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À la recherche du sens perdu : du « Mystère de la chambre jaune » au « Parfum de la dame en noir »

Max Dorra, Lutte des rêves et interprétation des classes

Paris, éditions de l’Olivier (Penser/Créer), 2013

Présentation par Pierre Macherey

 

« Mais on peut avoir cassé le noyau et ne pas avoir perçu l’amande qui était en son cœur. »1

 

Dans son livre à l’intitulé biface (« lutte des rêves » / « interprétation des classes »), Max Dorra se propose de mener une double opération : « casser le noyau » (en démontant l’ordre rigide, prétendument intemporel, du symbolique et de ses « valeurs » : le mystère de la chambre jaune), et « percevoir l’amande » (Le parfum de la dame en noir : l’univers perdu du « sens » et de ses montages imaginaires tels que ceux-ci s’effectuent dans le temps, sous des formes singulières et provisoires qui s’offrent en permanence à être recomposées).

Casser le noyau, c’est en premier lieu révéler le secret d’un « truc », c’est-à-dire d’un truquage. Le livre de Max Dorra est traversé de part en part, avec une étrange insistance, par des allusions aux techniques sophistiquées dont les manipulations sont destinées à produire de l’illusion par des moyens artificiels. L’une de ses références préférées est le prestidigitateur Houdini, dont Meliès s’est inspiré pour mettre au point de nouvelles méthodes en vue de prendre et monter des images au cinéma de manière à produire un effet factice de réalité ; le problème auquel il ne cesse de revenir est celui de la « chambre close », qui nécessite, pour être percé, qu’il soit fait appel, selon la leçon administrée par Rouletabille, au « bon bout de la raison », ce qui permet de reconstituer le mécanisme du « truc », et du même coup de dissiper le mystère. En suivant cette ligne de réflexion, qu’on serait tenté de diagnostiquer à première vue comme futile, proprement infantile, indigne de l’attention d’un vrai théoricien, Max Dorra, remarquons le, fait ressurgir des préoccupations qui avaient marqué la rationalité moderne au moment de son émergence. Francis Bacon, dans sa fiction utopique de La Nouvelle Atlantide, mentionnait déjà, tout à la fin de sa présentation de l’organigramme de la « Maison de Salomon », préfiguration de la cité scientifique moderne, sorte de CNRS avant la lettre, la présence d’un département dont on s’attendrait plutôt à voir figurer les activités dans le cadre d’un répertoire de farces et attrapes ou de tours de magie (blanche) :

« Nous avons également des maisons consacrées aux erreurs des sens ; là nous produisons de prodigieux tours de passe-passe, de trompeuses apparitions de fantômes, des impostures et des illusions, et nous en montrons le caractère fallacieux. Vous n’aurez certainement pas de peine à croire que nous, qui possédons tant de choses merveilleuses qui sont pourtant tout à fait naturelles, nous serions capables, dans un grand nombre de circonstances, de tromper les sens, si seulement nous voulions maquiller lesdites choses en travaillant à les faire paraître plus miraculeuses qu’elles ne sont. Mais nous détestons toute tromperie et tout mensonge, à un point tel que nous avons sévèrement interdit à tous nos confrères, sous peine de déshonneur et d’amendes, de présenter, enjolivé ou rendu plus imposant qu’il n’est, quelque phénomène naturel que ce soit. Ils doivent au contraire présenter les choses telles quelles, sans adultération, sans leur prêter en rien une allure usurpée de prodige. »2

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  1. M. Dorra, Lutte des rêves et interprétation des classes, p. 119. Cette phrase, à l’endroit du livre où elle est énoncée, sert à mettre en évidence la limite sur laquelle a buté la démarche de Bourdieu, qui justement, en s’acharnant à casser le noyau, semble avoir oublié la nécessité de percevoir l’amande. []
  2. F. Bacon, La Nouvelle Atlantide, trad. fr., Paris, GF/Flammarion, 2000, p. 129. []

Pierrre Macherey : « Une approche phénoménologique de la psychanalyse ? Ricoeur lecteur de Freud »

« Je ne prétends pas compléter Freud mais le comprendre en me comprenant. »
(De l’interprétation, p. 445)

        Les rapports entre la philosophie et la psychanalyse ont toujours été compliqués et difficiles : Freud se méfiait profondément des philosophes qu’il créditait de l’intention de récupérer la psychanalyse en la vidant de son contenu, et plus précisément de dénaturer la théorie de l’inconscient en la ramenant au point de vue de la conscience ; et les philosophes, de leur côté, ont instinctivement interprété la psychanalyse comme un empiètement sur leur domaine réservé, l’activité spirituelle, ses formes d’intervention et ses œuvres, qu’elle aurait accaparé, en s’arrogeant indûment le caractère d’une science, en vue d’en effectuer la dénaturation. C’est pourquoi psychanalyse et philosophie se sont longtemps prudemment tenues à distance, comme si elles avaient décidé de s’ignorer, à tous les sens du mot. Un début de rapprochement a eu lieu en France durant la seconde moitié du vingtième siècle, dans les années soixante, sur l’initiative de représentants d’un courant philosophique spécifique, marqué par l’adoption de la méthode phénoménologique. Qu’est-ce qui a amené des philosophes de tradition phénoménologique, comme Merleau-Ponty, Hyppolite ou Ricoeur à s’intéresser à la psychanalyse, ce qui les a incités à lire Freud dans le texte pour se faire une idée précise de son apport théorique et éventuellement l’intégrer, au moins partiellement, à leur démarche propre de philosophes ? Pour répondre à cette question, il faut tout d’abord comprendre en quoi la phénoménologie a pu prétendre avoir représenté dans la pratique de la pensée philosophique une certaine modernité, qui renouvelait sur le fond l’approche de ses problèmes.

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