« Qu’est-ce ou que serait-ce qu’une dialectique qui fonctionne en l’absence de toute garantie, de manière absolument causale, sans l’orientation préalable que lui fixe au départ le principe de la négativité absolue, sans la promesse que toutes les contradictions dans lesquelles elle s’engage sont en droit résolues parce qu’elles portent en elles-mêmes les conditions de leur solution ? » (P. Macherey, Hegel ou Spinoza, page terminale)

Telle qu’elle avait été formulée, il y a près de quarante-cinq ans, cette interrogation pouvait laisser entendre qu’il serait possible, et même souhaitable, d’effectuer une refonte de la dialectique prenant appui sur une conception de la négation qui ne soit plus placée sous l’horizon absolu de la négation de la négation, donc ne fonctionne plus comme un outil méthodologique à double portée (permettant d’ouvrir l’espace d’un problème et simultanément de le refermer en programmant les formes de sa résolution). Mais peut-être est-il nécessaire d’aller plus loin, et d’avancer la nécessité, non seulement d’opérer une réforme de la négation passant par une modification des conditions de son emploi, mais de remettre en question sur le fond son principe même. Cela conduit à reformuler la question initiale de la façon suivante : que serait une dialectique qui se passerait de la référence à du négatif, qu’il soit pris en-soi, pour-soi ou en-et-pour-soi ? C’est à cette question qu’on va tenter à présent de répondre, ce qui, comme on va le voir, consistera à la laisser en suspens, en avançant l’hypothèse à première vue saugrenue d’un négatif (avec la valeur que la technique de la photographie donne à ce mot) du négatif, permettant d’évacuer le présupposé illusoire et mystifiant de la négation de la négation.

Pour engager une discussion à ce sujet, il faut examiner 1/ les raisons pour lesquelles il y a lieu de considérer la négation, prise en elle-même, comme irréformable, donc portée dès sa source à dériver dans le sens de son « absolutisation », 2/ ce que serait une dialectique expurgée de la relation à de la négation pure, 3/ quelles seraient les conséquences, et concrètement les bénéfices, à tirer de cette expurgation (ou emendatio).

1/ En premier lieu, voyons ce qui peut autoriser à remettre en cause le principe dont relève l’usage premier, et d’une certaine façon spontané, de la négation. En quoi cet usage consiste-t-il au juste ? où mène-t-il ? Qu’est-ce qui le justifie ? On peut prendre ici comme point de départ l’hypothèse selon laquelle la négation, opération en première apparence soustractive et en conséquence destructrice, par conséquence défective ou privative¹, n’en exerce pas moins, par-dessous en quelque sorte, une action effective, productrice, créatrice d’innovation, donc positive en dernière instance : si, en première apparence elle enlève et soustrait, c’est pour élever à un niveau supérieur les réalités sur lesquelles elle exerce sa prise d’une manière qui en stimule le développement. C’est ce que par exemple laisse entendre Engels lorsqu’il avance en propres termes dans l’Anti-Dühring que la violence (forme spectaculaire d’intervention du négatif dont elle constitue le symptôme par excellence) est « accoucheuse de l’histoire », et que la loi de la négation (qui est aussi loi de la négation de la négation) est la « sage-femme » du devenir. Cette métaphore de l’enfantement retient l’attention, non seulement parce qu’elle restitue à la négation le caractère proprement actif et les effets positifs d’un « travail », mais parce qu’elle associe cette restitution à l’évocation d’une genèse qui assiste et confirme des rapports de filiation, de transmission quasiment dynastique, autrement dit assure les conditions d’une transition réussie qui débouche sur une perpétuation, donc la conservation d’un héritage : ce qui naît est sorti de l’ancien ; la négation, si tranchée que soit la blessure qu’elle inflige au départ, n’en est pas moins l’agent grâce auquel se rétablit et en conséquence se maintient une continuité, alors même que celle-ci semblait avoir été rompue. Cette remarque donne immédiatement à saisir le caractère essentiellement dynamique imparti à la négation, dont l’intervention ne se limite pas à la production de tel ou tel effet ponctuel (qui ne serait que négatif), mais se trouve entraînée, dès sa source, à l’origine, dans son principe même, dans un mouvement qui la pousse à aller au-delà de ses tout premiers et factuels effets, proprement à les « dépasser », ce qui va dans le sens de leur transformation de négatifs qu’ils étaient en positifs, une authentique épiphanie.

Cela peut faire penser au proverbe portugais que Claudel a mis en exergue du Soulier de satin, accompagné de la formule « Etiam peccata » signée du nom de Saint Augustin : « Deus escreve direito per linhas tortas » : Dieu se sert de lignes courbes pour écrire droit ; les lignes courbes, ce sont les innombrables vicissitudes (les « peccata » dont Augustin, ce grand angoissé, fait mélancoliquement état) auxquelles est directement exposé le fil de l’existence humaine, et en même temps qu’elle l’ordre du monde ; la ligne droite qui, passant par-dessus ou à travers les effets de rupture que des vicissitudes de ce genre provoquent, en effectue la synthèse finale et les transcende, c’est le dessein de Dieu qui, en exploitant ces divers épisodes accidentés, imprévisibles et incontrôlés sur le moment, mène imperturbablement son intervention créatrice et souveraine tout en restant caché (c’est le Deus absconditus de Pascal et des jansénistes dont la formule d’Augustin donne une version concentrée qui suscite crainte et tremblement). Pour le dire autrement, la négation se trouve dotée par ce dispositif mental d’une dimension transitionnelle qui fait d’elle un facteur unidirectionnel de continuité, au-delà des accidents et des fractures qui perturbent factuellement les identités, bloquent leur développement, tout en préparant et en aidant en sous-main le maintien de la destination souveraine à laquelle elles étaient d’emblée vouées et vers laquelle elles étaient en conséquence préorientées.

C’est dans cette perspective ouvertement finalisée (que cette finalité soit présentée sous la figure objectivée et massifiée du Destin ou sous celle subjectivée et volontariste de la Providence) que Hegel, alors que la règle aristotélicienne du tiers-exclu l’en avait chassée (étant logiquement impossible et en conséquence interdit d’attribuer des propriétés opposées à un même sujet), est parvenu à réintégrer la négation à l’ordre d’une rationalité en devenir dans le dispositif syllogistique duquel elle occupe alors la position dévolue au moyen terme : elle se voit ainsi attribuée la double fonction d’un instrument (affecté au service d’une « cause » qui le transcende) et d’un intermédiaire (placé au milieu entre un commencement et une fin à la manière d’un go-between qui leur sert d’agent de liaison). Il y a bien lieu alors de parler de « ruse de la raison », responsable d’une opération de détournement dont le négatif ressort positivé, méconnaissable, métamorphosé grâce à l’intervention de ce miraculeux pharmakon. C’est donc dans son principe même que la négation serait tournée dans le sens de sa récupération, sous couvert de son retour réflexif sur soi en tant que négation de la négation dans le cadre d’un processus qui revient sur ce qui a eu lieu en même temps qu’il se projette vers l’avant, en vertu d’un finalisme d’autant plus efficace qu’il demeure latent, et constitue ainsi ce qu’on peut appeler son impensé.

2/ Alors, que pourrait être et comment serait configurée, celle-ci étant définie comme la démarche qui prend en considération des processus (dynamiques) et non des états de choses (statiques), une « dialectique » qui ferait l’économie de la référence à un moyen terme, outil transitionnel et agent de liaison à la fois, crédité comme tel de la compétence à rationaliser, dans tous les cas et à tout prix, le mouvement du devenir, donc à empêcher celui-ci de se diluer en éléments ou moments dispersés à l’infini, renvoyés en vrac au chaos d’événements qui, en même temps qu’ils ont provoqué l’apparition de ces éléments, les ont condamnés à se perdre dans l’abîme de l’ineffectif, en l’absence de toute justification ou explication, que ce soit en positif ou en négatif, de ce qui, comme on dit, « s’est passé », ou bien dira-t-on indifféremment « se sera passé » ? On peut formuler autrement cette interrogation : si un soupçon étayé par des indices tout à fait probants amène à repenser de fond en comble la dialectique en la privant de l’instrument à toute épreuve, mode d’emploi garanti, qu’offre la négativité conçue comme moyen terme, quoi mettre à la place de celui-ci ? En effet, laisser vacant dans la représentation d’un processus l’intervalle qui sépare son commencement de sa fin, c’est donner à penser, semble-t-il, qu’entre ce commencement et cette fin peut sans raison assignable passer, ou ne pas passer ce qui remet tout en question, un lien direct qui les soude étroitement, et assure immanquablement, ou non moins immanquablement n’assure pas, leur cohésion au titre d’un état de fait donné et bloqué qu’il ne reste alors qu’à relever, à consigner, donc à entériner tel qu’il se manifeste, en renonçant dans tous les cas de figure à le comprendre. Or cette façon de voir ne fait rien d’autre que rejouer, à frais réduits, en la compactant sommairement et en la désintellectualisant, celle que déploie savamment, intelligemment, le déroulement des processus « dialectiques » qui, ainsi conçus, passent par l’intermédiaire d’une négation dont l’intervention transforme magiquement une unité de fait, directement constatable et s’offrant à être confirmée ou abandonnée par la foi du charbonnier, en une unité de droit, légitimée cette fois par le passage à travers une négativité (celle-ci étant précisément formée de manière à ce qu’on puisse la traverser, aller au-delà de sa forme immédiate, et ainsi la retrouver à l’arrivée transsubstantiée, subsumée et relevée). Il en résulterait que, en soustrayant la dialectique à l’intervention d’un négatif ainsi formaté et préorienté , non seulement on ne gagne rien, mais on perd tout, et en particulier on renonce à l’espoir de donner à celle-ci une forme articulée et raisonnée ; à force de s’attaquer au continuisme et au finalisme qui constituent le fonds de commerce inavoué de l’entreprise qu’on dénonce, on la rend de part en part incontrôlable et à la limite impensable ; on perd complètement de vue son programme initial qui consiste à rendre compte des processus sur lesquels elle travaille de manière à en établir par des raisons solides la nécessité et à leur donner, comme on dit, « un sens ».

Mais est-ce réellement le cas ? Laisser vide l’espace intermédiaire libéré par la mise à l’écart du négatif, celui-ci étant exproprié du droit exclusif qu’il revendique à établir fermement la nécessité rationnelle des processus qu’il réfléchit en en nouant bien serré le fil, ce n’est pas faire disparaître cet espace, le supprimer, et grâce à cette mise en suspens refermer d’un coup et d’un seul, en conséquence arbitrairement (une forme de violence dénuée d’intelligence), la béance ouverte entre le commencement et la fin de ces processus, les ressouder automatiquement, et pour ainsi dire les réifier. Mais c’est, d’une part admettre que le déroulement d’un processus « dialectique » quel qu’il soit est habité, creusé à l’intérieur par un vide ou par du vide, un vide radical qui ne peut être empli d’aucune présence, que ce soit accidentellement ou artificiellement, dans tous les cas en application d’un dessein secret dont les attendus ne sont révélés qu’une fois qu’il est accompli : appelons ce vide abyssal, qui ne désigne d’autre présence que celle d’une irrémédiable absence dépouillée de puissance immanente, « l’Entre » ; et formons à partir de là l’hypothèse d’une rationalité dialectique qui se consacre entièrement à l’exploration de cet espace intercalaire vide, totalement vide, ce qui le rend fondamentalement instable et désorienté, privé de toute destination envisageable, indifférent à toute orientation, neutre pour l’éternité. Ce vide radical est-il un néant d’être, comme tel impensable ? Non, car, pour qu’il y ait Entre ou de l’Entre, il faut qu’il y ait, que subsiste en dernière instance, non pas un commencement et une fin déterminés qu’il unisse tout en les séparant, mais ce qui constitue des « pôles » (il en faut plusieurs, au moins deux, pour que s’ouvre l’espace occupé, ou plutôt laissé inoccupé par l’Entre) : des pôles immatériels, non localisables, car ils consistent en des schèmes d’orientation, des possibilités libres de choix, ce qu’on appellerait en langage ordinaire des « ouvertures », qui, sans à proprement parler le délimiter, jalonnent l’Entre de toutes parts, et font virtuellement sens (à défaut d’avoir un sens d’emblée donné qui lui confère une destination fixe). L’Entre se présente alors comme un espace polarisé, structure neutre d’accueil pour, non pas un devenir mais du devenir, ou une pluralité de devenirs possibles.

Cet Entre dépourvu au départ de toute qualification, ce qui le rend apte à accueillir n’importe quel type de formation, d’autant plus déterminable qu’il reste indéterminé, peut à la rigueur être présenté comme une modalité du négatif, la forme matricielle de celui-ci ramené à sa plus simple expression et comme pris à sa source du fait d’avoir été inactivé. La conception élaborée du négatif qu’on a caractérisée pour commencer crédite celui-ci d’une activité propre, par laquelle il intervient dans le déroulement des processus auxquels il donne forme : la négativité dont l’Entre serait porteur n’est en rien active ou réactive et créative ; tout au plus constitue-t-elle un espace offert à des actions qu’elle n’impulse pas, qui n’ont pas en elle leur causa seu ratio, et auxquelles elle n’offre pas, déjà tracées en pointillé, des pistes qu’il ne resterait plus qu’à suivre en repassant sur elles. L’Entre est un lieu d’incertitude et d’invention qui se donne à être parcouru, c’est-à-dire occupé ou traversé, sans qu’y soient proposés, sous forme d’un programme qu’il ne resterait qu’à exécuter, des itinéraires conduisant d’un commencement à une fin à l’avance fixés et déterminés. Dans l’Entre, il se passe des tas de choses, suivant des « passages » dont la trajectoire ne suit aucune ligne préalable mais, si on peut dire, « fait ligne », c’est-à-dire élabore sa ligne au fur et à mesure qu’elle la parcourt, sans être propulsée ni dirigée a priori dans aucun sens, c’est-à-dire vers l’un ou l’autre des pôles qui le bordent. Aller vers l’un de ces pôles, ce qu’il faut faire et recommencer à chaque fois, c’est se lancer dans le vide, en ayant pour seul guide ou appui une évaluation de la situation, ou si on veut l’appeler ainsi une analyse de la conjoncture, qu’on construit dans sa tête à ses frais et dont on tire à ses risques et périls des conclusions pratiques, en agissant : c’est marteler l’Entre (« marteler l’entre » est une formule empruntée à Deligny), c’est, pour le dire de manière plus terre à terre, fouiller les entrailles de la bête.

Ôter au négatif le pouvoir d’orienter le devenir dans un sens plutôt que dans un autre, ce n’est donc pas le priver de toute substance : c’est tout au contraire le resubstantialiser, en le plongeant dans l’illimitation native et intempestive de l’Entre où tout et son contraire peut arriver. Car il faut bien que quelque chose arrive, en étant à chaque fois déterminé par des causes qui sont elles-mêmes des effets d’autres causes, et donc n’agissent en tant que causes que parce qu’elles sont liées à d’autres actions, étant au fur et à mesure tirés des fils qui se croisent à l’infini, tissent des réseaux (« rhizomes » diraient Deleuze et Guattari) dont la construction n’est jamais achevée de manière définitive et ne dispose pas d’un équilibre ni à plus forte raison d’une légitimité garantis. Dans une telle perspective, n’est plus du tout envisageable une dialectique ontologiquement fondée, magiquement délivrée des vicissitudes de l’après-coup : son fondement ne lui étant pas déjà tout donné au singulier, il ne lui reste qu’à en configurer, au pluriel, les allures diverses.

3/ La position qui vient d’être sommairement esquissée est minimale, « réaliste » en un certain sens, du fait d’être autant que possible désillusionnée. Si on peut la qualifier de « dialectique », c’est en lui donnant la portée d’une dialectique critique, désabusée des perspectives fallacieuses offertes, mais à quel prix !, par la « loi de la négation de la négation ». On ne parlera plus alors de négation absolue mais de négation relative : l’Entre est une zone déqualifiée dans laquelle il n’y a plus place que pour du relatif, ou plutôt du relationnel, dont la figure concrète est représentée par les complexes réseaux ourdis interminablement dans l’intervalle laissé vacant par l’élimination de la négation absolue. Adopter cette perspective relationnelle, où ne subsiste qu’une négativité épurée de toute dimension transitionnelle, car dans l’Entre il n’y a pas de pistes ou de passages déjà planifiés, est-ce sombrer dans un vague relativisme, c’est-à-dire en fin de compte privilégier le point de vue de l’irrationnel ? N’est-ce pas plutôt se fixer à tâche de configurer une rationalité d’un type nouveau, délivrée du poids unilatéral de l’a priori, du formalisme et du symbolisme, et rendue de ce fait apte à rendre compte de devenirs pratiques pluriels et divers qui ne soient pas la réalisation « en acte » de déterminations préexistant « en puissance » à cette réalisation ? Dans ce genre de rationalité, il n’y aurait d’ailleurs plus place pour une alternative comme celle de la puissance et de l’acte, tout simplement parce qu’elle ouvre la possibilité de penser autrement que par alternative tranchée net suivant la logique du « ou bien… ou bien » (aut… aut…) : avant/après, dedans/dehors, sujet/objet, être/néant, etc., clivages définitifs qui programment l’élimination d’un des termes de l’alternative au bénéfice exclusif de l’autre, tout cela s’évanouit.

Le penser d’un type nouveau sur lequel s’ouvre l’appréhension d’un Entre de part en part relationnel et rhizomique fait fond, non sur des contradictions susceptibles d’être résolues une fois pour toutes, mais, ce qui est tout différent, sur des oppositions destinées à être relancées indéfiniment dans l’espace qu’elles ouvrent au fur et à mesure. Ces oppositions sont les figures diverses revêtues en pratique par les relations entre des pôles extrêmes entre lesquels elles entretiennent la tension : ceux-ci, sans à proprement parler le délimiter car ils n’ont de réalité que virtuelle, et prennent momentanément corps à travers chacune des interventions qui les activent en situation, sans que soit prédéterminée la tendance à laquelle ils renvoient, bordent cet espace mais ne le bornent pas. Donnant lieu en permanence à des possibilités différentes de choix, au lieu d’être figées à la façon de contradictions que leur résolution est censée refermer définitivement, de telles oppositions présentent la particularité suivante : leurs termes, tels qu’ils se profilent de façon circonstancielle et en conséquence biaisée à l’intérieur du champ neutralisé de « l’Entre », ne se font pas face dans un rapport réversible de symétrie frontale, mais sont marqués par une foncière asymétricité ; ils tirent de celle-ci leur dimension proprement pratique, issue de leur confrontation factuelle qui, s’effectuant à chaque fois de bric et de broc dans des conditions différentes, ne peut jamais déboucher sur la réalisation d’un équilibre définitif, donc assigner un point d’arrêt au devenir qu’ils impulsent. Les processus qui se déploient sous un tel horizon oppositionnel n’ont en effet, redisons-le, ni commencement ni fin : ils n’en finissent jamais de commencer, c’est-à-dire de chercher leur point de départ, et ne font jamais que commencer à finir, sans parvenir à atteindre un indépassable point d’arrivée ; ils sont destinés à être indéfiniment repris et reprofilés, et sont ainsi entraînés dans le mouvement d’un éternel retour au cours duquel ils ne se retrouvent jamais placés sous des conditions identiques. Leur asymétricité et les déséquilibres que celle-ci engendre provoquent un vertige qui peut revêtir des allures hallucinatoires : celui-ci stimule l’engagement pratique, c’est-à-dire l’acte par lequel, comme si on se lançait dans le vide, on entreprend d’occuper l’intervalle séparant les pôles, l’Entre que cet agir (à l’infinitif) aborde sous des formes indéfiniment variées. Une démarche de ce genre donne lieu à des raisonnements de type « abductif », qui ne sont ni inductifs ni déductifs.

Pour le dire autrement, la tension qui s’élève entre les termes des oppositions auxquelles l’Entre offre un espace neutre et indifférent d’accueil est destinée à n’être pas suspendue : jamais ne s’interrompt de façon définitive le mouvement de bascule qui, sur le moment, fait ligne à l’intérieur de l’espace désespérément vide de l’Entre où ce qui arrive, – et il ne cesse d’y arriver « des choses » auxquelles il faut faire face -, se produit dans un contexte permanent de crise, d’intranquillité et de remise en question, et où, en l’absence d’une « ligne générale » ou d’un principe immanent d’organisation, ne peut prendre place aucune solution pérenne donnant lieu à l’obtention d’acquis définitifs ; tout s’y présente comme étant constamment à reprendre, à refaire en plongeant à nouveau dans les profondeurs abyssales de l’Entre. Cela étant entendu, il n’y a plus lieu de penser à une « fin de l’histoire », quelles que soient les formes et les conditions assignées à celle-ci.

En vue de donner une idée de l’asymétricité et de la précarité propres à des relations oppositionnelles, ou si on veut les appeler ainsi « dialogiques », qui échappent à la loi de la négation de la négation par laquelle des contradictions sont ou seraient magiquement résolues, on peut faire référence à un paradoxe logique dont la formulation est apparue au moment de l’Antiquité tardive, peut-être chez Plotin, et qui, ayant été retravaillée par Augustin, a hanté la pensée médiévale (Duns Scot et Ockham en particulier s’y sont intéressés positivement, alors que Thomas d’Aquin l’a sciemment contourné) ; il n’est pas non plus sans incidences pour des penseurs contemporains comme en particulier Heidegger et Gadamer (qui ont élaboré la version  dite « herméneutique » du dilemme), mais aussi Deleuze, Althusser ou Derrida qui auraient ainsi repris, en le rejouant à leur façon, un héritage venu de Plotin et d’Augustin dans lequel peut également trouver une source d’inspiration le trio sinistre (tant il penche « à gauche ») des penseurs du soupçon, – Marx, Nietzsche, Freud. Ce paradoxe met spectaculairement en scène le dilemme de l’actus signatus (ou designatus) et de l’actus exercitus, l’un et l’autre étant le même acte appréhendé sous des angles et dans des sens différents : en tant que « signatus » ( c’est-à-dire signifié, désigné, signalé, visé), il se présente comme étant emporté, propulsé dans son élan immanent, donc est saisi de manière prospective, en train de se faire ; alors que, en tant qu’exercitus (c’est-à-dire exercé, effectué, accompli), il est réfléchi de manière rétrospective, par récurrence (les considérations que Bergson consacre au « mouvement rétrospectif du vrai » font écho à ce concept d’exercitum). Si cette distinction donne lieu à la formulation d’un paradoxe, c’est parce que les deux vues qu’elle cible, qui se rapportent au même acte et non à des actes différents, ne sont pas exactement inverses l’une de l’autre, donc n’entretiennent pas un rapport de type formellement chiasmatique, réciproque et en conséquence symétrique (du genre de symétricité que donne à entendre la petite chanson « le rationnel est réel, le réel est rationnel » dont les consonances sont si consolantes et rassurantes), mais ne peuvent être tout à fait raccordés et demeurent en conséquence indéfiniment décalés et sous tension. Au point de vue du signatum, l’acte, saisi en cours d’effectuation (in fieri), tourné vers son avant, présente une valeur expansive qui en gonfle démesurément la portée, alors que, au point de vue de l’exercitum, il se prête à être résumé sous la forme d’un bilan rétrospectif qui en referme et en bloque sur lui-même le contenu, alors consigné (et non plus seulement désigné, donc simplement proposé) sous la forme rétrécie d’une somme de résultats acquis et calculables. Entre ces deux façons de le présenter demeure une inégalité, révélatrice d’un vide impossible à combler. Or c’est précisément à travers cette inégalité, et la tension qui en résulte, que se manifeste, en négatif (au sens où on parle d’un négatif photographique), la présence persistante et obsédante, de l’Entre présent-absent, intervalle impossible à refermer définitivement, dans lequel trouve à venir se loger ce qu’on peut appeler l’actité de l’acte, et par là-même l’étantité de l’être (au sens où « être » est pris avec la valeur d’un verbe, et désigne l’acte processif d’être, et non l’être comme étant tout donné à la manière d’un fait accompli). La prise en compte du dilemme insoluble du signatum et de l’exercitum a donc des incidences considérables pour l’ontologie : elle sollicite une philosophie du devenir qui saisisse l’être, ou ce qui en reste, comme étant substantiellement inachevé, dans la mesure où il a à prendre activement place dans le vide illimité d’un Entre dont la béance ne peut jamais se refermer, mais réapparaît sans cesse sous des figures nouvelles, chaque fois qu’il y a acte et qu’il y a être ou acte d’être.

À partir de là, il est permis d’avancer, en prenant d’infinies précautions, l’idée d’une dialectique de l’Entre ne faisant plus fond sur l’axiome du tiers-exclu dont dérive la logique alternative du « ou bien… ou bien… », celle qui tire bien net et à angle droit les lignes propres à des contradictions destinées à être, ou non, résolues selon que le principe qui préside à la formation de ces contradictions est ou non défaillant et défectif. Dans le cadre d’une logique de L’Entre, il n’y a plus place pour des contradictions devant être ou non résolues :  ne subsistent et ne restent à penser que des oppositions et les mille et une relations qui viennent occuper l’espace creusé entre elles, en dehors d’un principe immanent qui soutienne de manière continue et constructive leur formation et délivre les critères indispensables à leur légitimation, qui se prête toujours à être contestée.

Configurée dans ces conditions, la dialectique de l’Entre abjure le formalisme dont relèvent les certitudes d’une raison théorique pure, pure, pure, et se tourne, scandaleusement parfois, vers les expériences aventureuses auxquelles doit se risquer une raison pratique ayant affaire, non à de l’ordonné, du figé et du stable, mais à du processuel que son inachèvement entraîne dans un perpétuel mouvement et déplanifie. Dans le domaine qu’elle investit, ça bouge tout le temps, à des rythmes différents et suivant des orientations diverses, ce qui nourrit un esprit d’attente et d’alerte ; celui-ci appelle, en réponse à ces incitations, des interventions revêtant l’allure d’actions qui sont en même temps des réactions, et se produisent à chaque fois dans un environnement donné. En pénétrant dans ce domaine, on se trouve plongé dans « l’agir » et ses exigences qui ne consistent pas à appliquer des règles préexistantes, règles de conformité à un ordre formaté du « faire », qui pris en lui-même échapperait à toute possibilité de modification. Agir, mais comment ? À cela la dialectique de l’Entre n’apporte pas de réponse définitive ni de solutions toutes faites, mais permet de poser le problème autrement, en privilégiant un esprit de réseau, favorable à l’exploration de zones d’asymétrie où l’impair, rétif à toute tentative de recentration et de récupération, prend le pas sur le pair.

Pour faire comprendre quel type nouveau d’intelligibilité cultive ce genre de démarche, prenons un exemple emprunté à l’éthique, tournée électivement vers les problèmes de l’agir, de ses difficultés et de ses contraintes, auxquelles, à la différence de la morale ordinaire, elle cherche des solutions fiables dégagées de toute obligation ou sanction. Dans l’Ethique de Spinoza, qui est un art de bien vivre dans un monde où tout ce qui existe est mode de substance, donc est relatif et se déploie à l’infini en réseaux, est à plusieurs reprises formulée la thèse suivante :

« Nous ne nous efforçons vers rien, ne voulons, ne recherchons, ne désirons rien parce que nous jugeons que c’est bon ; mais au contraire nous jugeons qu’une chose est bonne parce que nous nous efforçons vers elle, la voulons, la recherchons et la désirons. »

À une première lecture, on a ici affaire à un raisonnement en forme de chiasme, dispositif formellement symétrique et réversible, l’une des séquences qu’il met en regard étant la négative de l’autre, que sa réciprocité prête directement à être pris dans un sens ou dans l’autre : retourner les termes d’un raisonnement qu’on soupçonne être inadapté permettrait ainsi de tomber automatiquement sur la solution correcte. Dans ce même esprit, Marx soutient que, pour en retrouver le noyau imputrescible, qui reste caché sous l’enveloppe mystifiée et mystifiante du finalisme et de l’idéalisme, il suffit de remettre sur ses pieds la dialectique hégélienne en utilisant la procédure de l’Umwerfung, renversement qui fait redescendre cette dialectique du ciel des idées pures sur la terre où les hommes vivent, luttent et travaillent matériellement à l’écart de la raison et de ses ruses spéculatives. Repassant sur ce raisonnement de Marx, Althusser  a remarqué que la solution qu’il préconise ne fait que déplacer la difficulté sans réellement la faire disparaître : en soulevant la question de savoir dans quel sens on doit prendre les données du problème – est-ce l’idée qui rend compte des vicissitudes réelles de l’histoire ou l’inverse ?, se demande Marx ; est-ce le jugement rationnel qui commande le désir ou l’inverse ?, se demande Spinoza -, on s’est attaqué à la forme de la relation qui fait difficulté, mais à l’arrivée on s’expose à en retrouver le contenu inchangé ; dans un sens comme dans l’autre, joue le même rapport exclusif de détermination qui confronte directement positif et négatif ; on a mis la cause matérielle à la place de la fin idéale, l’une étant la simple négation de l’autre, mais on a laissé subsister intacte leur relation alors que c’est elle qui devrait être remise en discussion, car c’est elle qui constitue l’enjeu essentiel du débat. Peut-on faire ce même reproche à la thèse de Spinoza, qui elle aussi se présente formellement comme un renversement en mode chiasmatique? Or, à une approche plus attentive de cette thèse, il apparaît qu’elle s’ouvre sur une perspective différente qui va dans le sens d’une dialectique de l’Entre : en effet, la chose qu’on désire du fait qu’on juge en connaissance de cause qu’elle est bonne parce qu’elle doit l’être et celle qu’on estime être bonne parce qu’on la désire ne sont pas du tout « la même chose » vue tantôt à l’endroit tantôt à l’envers, en blanc ou en noir, mais des réalités de nature complètement différente ; la première est figée dans le marbre où la réflexivité normative du jugement grave en principe ses traits bien droits, alors que la seconde, obscur objet du désir – cette formule sert efficacement de signal d’appel à un étrange film de Bunuel – est confusément entraînée dans l’élan de l’effort en vue de persévérer dans son être, dont le désir est l’émanation directe, ce qui lui communique une mobilité, un devenir, une histoire, donc la capacité à se transformer, en tout état de cause une relative plasticité qui transit des identités figées. En l’absence de cette mobilité et de la possibilité de changement qui en résulte, perdraient leur raison d’être le projet éthique et l’action qu’il exerce sur le désir de façon à le réorienter dans le sens de l’union avec la nature entière, au lieu qu’il reste fixé obsessionnellement sur tel ou tel objet particulier représenté de manière plus ou moins inadéquate par l’intermédiaire de l’imagination : l’objectif visé par ce projet est de faire réellement bouger les choses en les replongeant dans l’ordre commun de la nature au lieu de chercher à les en extraire.

Se trouve par là confirmée la conclusion qui avait été tirée de l’examen la relation dilemmatique entre signatum et exercitum : ce dilemme concerne bien le même acte vu en avant, suivant son cours tel qu’il est amorcé, ou par l’arrière, depuis son point d’arrivée soit l’un des moments de son parcours isolé et pris comme tel (en réalité un processus, quel qu’il soit, n’a ni commencement ni fin absolument et définitivement avérés) ; mais, selon qu’on le considère en le prenant à l’endroit ou à l’envers, la portée de cet acte se trouve, non seulement retournée dans le cadre d’une relation qui demeure inchangée, mais modifiée dans le sens de son élargissement ou de son rétrécissement, donc non maintenue à l’identique comme le laisse supposer le mécanisme formel du retournement ; le premier point de vue déborde par rapport au second, qu’il surdétermine, ce qui introduit entre eux une disproportion, une tension impossible à relâcher, un manque à combler. De même, selon les Stoïciens, il y a toujours plus dans l’élan imprimé à l’acte que son telos ouvre sur un champ de prospection indéfiniment élargi et divers que dans le commandement impératif qui le presse de se cantonner dans les limites de la simple raison, et de s’en tenir modestement au skopos, la cible matérielle que l’action engagée de façon ponctuelle se propose d’atteindre, du moins on l’espère. En fait, les deux points de vue ne peuvent être exactement désintriqués l’un de l’autre : exprimant simultanément la même chose dans deux langages différents, ils révèlent qu’elle est habitée et polarisée au plus intime et au plus réel d’elle-même par cette différence qui, la renvoyant dans la béance de l’Entre, la livre à un rapport de surdétermination qui la déséquilibre et appelle par là même le correctif apporté par un investissement pratique dont l’allure n’est pas déjà formatée. Cet investissement doit s’attaquer aux données du problèmes au lieu de se contenter de les prendre sous la forme où elles sont directement proposées, au titre de « données » précisément qui devraient être exploitées en théorie, c’est-à-dire interprétées, mais non modifiées en pratique. Il en résulte que ce qui est primordial, ce n’est pas de savoir ce qui est avant ou après, au-dessus ou au-dessous, dedans ou dehors, cause ou effet, essentiel ou apparent, l’un étant dans tous ces cas de figure la négation de l’autre (ce sont ces mécanismes que Hegel étudie avec beaucoup de subtilité dans sa « Logique de l’essence »), mais de prendre en compte le réseau concret des conditions dans lequel ces relations se situent et leurs termes sont mis en regard les uns des autres, ce qui amène à renégocier leurs enchaînements de manière à modifier leur articulation, car c’est elle qui fait problème en pratique.

Une telle démarche jette une lumière nouvelle sur l’entreprise générale du philosopher, qui s’y trouve exemplairement impliquée. Philosopher, ce serait en fin de compte remettre un tant soit peu de jeu là où, sous un regard dogmatique, il paraît ne pas y en avoir, donc s’employer, s’évertuer à desserrer les vis installées par des convictions rétroactives qui ne voient ou ne veulent voir partout que du même, de l’identique, alors qu’il n’y a de même que traversé, transporté et transformé, ou du moins rendu transformable par les poussées plurielles d’un devenir qui y injecte, sous des formes indéfiniment variées, de l’autre, c’est-à-dire du changement. Pour le dire autrement, en vue d’effectuer la Veränderung révolutionnaire que Marx évoque dans ses « thèses » sur Feuerbach il faudrait, ne restant rien d’autre à faire, sans fin « marteler l’Entre ».

1. « La négation fait d’un quelque chose un non quelque chose, un néant, elle fait pour ainsi dire disparaître l’objet ; et pas davantage la non-identité ne peut-elle jamais donner naissance à l’altérité, à la diversité » (H. Rickert, Das Eine, die Einheit und die Eins. Bemerkungen zur Logik des Zahlbegriffes, Logos II, 1911,, p. 36). Prise en ce sens uniment privatif, la négation supprime du même ou de l’identique à soi sans donner naissance à de l’autre : elle n’est dotée d’aucune puissance de dépassement. [↩]