Archives mensuelles : mai 2011

Pierre Macherey : « Littérature et/ou Philosophie ».

Au fil d’un article sur Lautréamont, André Breton écrit : « Je crois que la littérature tend à devenir pour les modernes une machine puissante qui remplace avantageusement les anciennes manières de penser. »1) Ceci paraît signifier que, à l’époque de la modernité, la littérature a vocation à prendre la relève, entre autres, de la philosophie, c’est-à-dire, en clair, de penser à sa place. L’auteur qui, dans la première moitié du XXe siècle, a fait expressément de cette possibilité le principe directeur de sa démarche d’écrivain, est Paul Valéry, comme il l’explique dans un texte sur « Léonard et les philosophes » repris dans Variétés : « Si donc l’on ne tient aucun compte de nos habitudes de pensée pour se réduire à ce que montre un regard actuel sur l’état des choses de l’esprit, on observe facilement que la philosophie, définie par son œuvre qui est œuvre écrite, est objectivement un genre littéraire particulier, caractérisé par certains sujets et par la fréquence de certains termes et de certaines formes. Ce genre si particulier de travail mental et de production verbale prétend toutefois à une situation supérieure par la généralité de ses visées et de ses formules : mais comme il est destitué de toute vérification extérieure, qu’il n’aboutit à l’institution d’aucun pouvoir, que cette généralité même qu’il invoque ne peut ni de doit être considérée comme transitoire, comme moyen ni comme expression de résultats vérifiables, il faut bien que nous le rangions non trop loin de la poésie. »2 Selon ce diagnostic, la philosophie, prise en tenaille entre la connaissance scientifique qui porte sur des faits en principe vérifiables, le discours idéologique qui se met au service d’une autorité, et la littérature qui improvise librement ses formes, serait destituée de sa prétention à occuper un champ à part, une région haute de la pensée où elle n’aurait affaire qu’à des généralités fondées exclusivement en raison : ayant en partage avec la science et la littérature son caractère désintéressé, elle serait finalement plus proche de cette dernière, la littérature, ce qui l’amène à se fondre en elle, pour autant que son travail mental et la production verbale qui en est l’accomplissement ne diffèrent pas essentiellement de ceux de la poésie. La formule provocante « la philosophie est un genre littéraire particulier », extraite de ce passage, est citée par Derrida dans Marges de la philosophie3 dans le prolongement de la thèse développée dans son texte sur « La Mythologie blanche », qui présente l’écriture philosophique comme une certaine manière d’associer des métaphores, donc comme une sorte de poésie.

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  1. « Les Chants de Maldoror du comte de Lautréamont », NRF, 1 juin 1920, repris dans Les Pas Perdus (A. Breton, Œuvres complètes, t. I, éd. Gallimard/Pléiade, 1988 , p. 234 []
  2. P. Valéry, Œuvres t. I, éd. Gallimard/Pléiade, 1957,  p. 1256.  []
  3. éd. de Minuit, 1972, p. 349 []

Pierre Macherey : compte rendu de : Muriel Combes « La vie inséparée ».

Muriel Combes – La vie inséparée (Vie et sujet au temps de la biopolitique), éd. Dittmar, 2011.

L’ouvrage de Muriel Combes reprend en partie, dans sa rédaction originale, le contenu d’une thèse soutenue il y a une dizaine d’années. Ayant lu ce texte à l’époque, puisque j’avais fait partie du jury de la thèse, je puis témoigner que, à sa relecture, son intérêt, non seulement ne s’est pas dissipé, mais est encore accru. Cela tient sans doute à la tension qu’il entretient entre des aspects proprement didactiques (des enseignements théoriques exposés, comme à distance, sous une forme académique, autant que possible neutralisée, un exercice auquel Muriel Combes se livre avec une parfaite maîtrise) et ce qui relève d’exigences politiques associées à une analyse du présent (un engagement formulé par le moyen de « thèses », qui précisent les intentions directrices ayant motivé et orienté ce travail). Dans le livre tel qu’il se donne aujourd’hui à lire, ces deux dimensions coexistent sans parvenir réellement à fusionner, ce qui fait ressortir avec plus de force encore leurs caractères respectifs : il peut être exploité comme un ouvrage d’étude, où on apprend énormément de choses sur les démarches d’auteurs contemporains comme Foucault, Canguilhem, Simondon, Deleuze ou Agamben, présentées avec un souci de clarification qui permet de mieux se retrouver et se diriger à l’intérieur du champ complexe et à bien des égards opaque où se noue leur confrontation ; et en même temps il met en œuvre le projet de ce qu’on peut appeler une philosophie pratique, ancrée dans une perspective historique, au point de vue de laquelle les concepts  servent d’instruments à la compréhension d’une conjoncture actuelle, celle qu’indique le sous-titre de l’ouvrage : « au temps de la bio-politique » : sur cette conjoncture, il est impossible de porter un regard indifférent, comme si elle ne nous concernait pas directement, car elle est celle, propre à la « modernité », qui qualifie notre présent.

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Pierre Macherey : Compte rendu de : Frédéric Keck, « Un monde grippé », éd. Flammarion, 2010.

Frédéric Keck, Un monde grippé, éd. Flammarion, 2010.

Entre 2007 et 2010, dans le cadre d’une longue enquête qu’il a menée en tant que chercheur au CNRS, Frédéric Keck a sillonné le monde pour recueillir des informations sur  la manière dont la grande épidémie grippale, à la propagation de laquelle il a assisté en direct, a été vécue et interprétée en tant qu’évènement social par tous ceux qui y étaient impliqués en première ligne, ses « acteurs ». Il a ainsi rassemblé la matière d’un passionnant ouvrage d’anthropologie sociale où il étudie, en essayant de comprendre comment ils ont interféré, les différents paramètres qui sont intervenus dans le déroulement de cet évènement : ceux-ci relèvent principalement de la connaissance biologique et de l’organisation de la recherche scientifique, de l’administration de la santé publique et de la politique sécuritaire, de la gestion de la production agricole et de la logique des échanges économiques, et enfin des diverses structures idéologiques, religieuses, identitaires, etc., qui en structurent l’interprétation ; ils correspondent à des lignes de détermination qui ne sont pas automatiquement harmonisées entre elles et dont, dans ce cas précis, la rencontre s’est effectuée dans les conditions propres à une situation de crise qui en a souligné les écarts et exacerbé les contrastes. Ceci constitue une façon originale d’aborder les problèmes de société et les conflits sur lesquels ils débouchent en vue de faire apparaître ceux-ci comme étant consubstantiels à la nature même du social, qui s’édifie sur la base de tels désaccords qu’il s’emploie avec plus ou moins de succès à résoudre ou tout au moins à corriger sur le plan de leurs effets.

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Pierre Macherey : Compte rendu de : François Frimat, « Qu’est-ce que la danse contemporaine ? », PUF, 2010.

François Frimat, Qu’est-ce que la danse contemporaine ?, éd. PUF, coll. Intervention philosophique, 2010

En soulevant la question « Qu’est-ce que la danse contemporaine ? », François Frimat se propose de porter un regard philosophique sur ce phénomène étrange, déroutant, qui mêle indistinctement les caractères de l’intellectualité et de la corporéité : ce regard vise à le comprendre tout en préservant sa singularité, qui exclut qu’il puisse être annexé à du déjà connu ; il s’agit donc d’une démarche qui privilégie la perplexité et l’étonnement. De ce fait, la formule « qu’est-ce que ? » qui est à l’origine de ce questionnement se trouve détournée de son usage habituel, qui, selon l’orientation qui lui a été fixée par Aristote, vise une essence : un phénomène comme la danse contemporaine, comme d’ailleurs tout phénomène se réclamant des valeurs de la contemporanéité, qui sont avant tout des valeurs de rupture, tend à promouvoir une attitude de déprise, qui se dérobe à un effort de structuration et de totalisation. « La » danse contemporaine, tout simplement, ça n’existe pas, ou plutôt, ça existe de ne pas exister au sens où existe quelque chose de tout fait, de reproductible à l’identique, et de repérable à l’aide de catégories fixes. De cette danse-là, on peut dire qu’elle pratique le grand écart, car elle fait exploser les codes. En ce sens, la danse contemporaine, explique François Frimat, ne fait pas œuvre, et même constitue une expérience active de désoeuvrement. Une telle expérience ne rentre pas aisément dans les cadres de l’esthétique traditionnelle, qui se concentre sur l’interprétation des œuvres d’art : on peut même avancer qu’elle en effectue la dissolution.

En conséquence, ce qui attire l’attention de François Frimat, c’est tout d’abord le caractère de « performance » que revendique la danse contemporaine : celui-ci la fait apparaître comme une démarche perpétuellement à l’essai, démarche intentionnelle à la recherche d’un sens qui n’est pas déjà donné, ou tout donné comme un tout. Comme il écrit, « plus que le résultat, c’est sa production qui nous retient » (p. 42) : il s’agit d’un acte ou d’un geste qui consiste à habiter différemment le monde, à le reconfigurer dans une perspective dynamique d’improvisation et d’ouverture qui ne débouche pas sur des acquis capitalisables. Du même coup, est levée la barrière qui sépare le virtuel du réel : ceux-ci se déversent l’un dans l’autre au cours d’un processus permanent d’hybridation qui cultive avant tout les valeurs de l’éphémère, au sens de ce qui ne peut être répété. Dans son dialogue L’âme et la danse, Valéry avait déjà mis en évidence la violence initiée par ce type de mouvement qui paraît renaître de lui-même à tout moment, dans lequel il voyait la célébration d’une pensée en acte, qui se nourrit indéfiniment de son propre élan : « Voyez-moi ce corps, qui bondit comme la flamme remplace la flamme, voyez comme il foule et piétine ce qui est vrai ! Comme il détruit furieusement, joyeusement, le lieu même où il se trouve, et comme il s’enivre de l’excès de ses changements ! » (P. Valéry, Oeuvres, t. II, éd. Gallimard/Pléiade, 1960, p. 171).

Or, selon François Frimat, cette exhibition, qui fixe en premier lieu l’attention sur les qualités propres à des corps individués saisis en cours de transformation, présente simultanément une dimension politique. Déjà Louis XIV avait associé ce type de spectacle, dans lequel il voyait bien plus qu’un simple divertissement, à l’exercice du pouvoir. Mais la danse contemporaine, à travers sa volonté de réinventer l’espace et le temps, révèle, ce qui est tout autre chose, un affrontement, c’est-à-dire les exigences impossibles à satisfaire complètement d’un rapport à l’autre sous toutes ses formes. A l’idéal d’une chorégraphie pure et parfaite qui inspire les déplacements bien alignés de la danse classique, elle substitue des pratiques d’interpellation et de provocation allant dans le sens d’une critique de l’ordre établi : mise spectaculairement en scène, cette critique, au lieu de privilégier la temporalité longue de l’analyse théorique, s’effectue dans l’instant, ce qui exacerbe son caractère d’arrachement au donné et à ses prétendues certitudes. Pour mettre en valeur ce point, auquel il attache une particulière importance, François Frimat avance une comparaison à première vue inattendue avec le prince machiavélien, conscient de la nécessité dans laquelle il se trouve de prendre ses décisions dans l’urgence sans pouvoir prendre appui sur des modèles préexistants. La scène chorégraphique, qui s’efforce d’instaurer un nouveau rapport à son public, devient, selon une telle interprétation, un espace de création où sont expérimentées et simultanément mises à l’épreuve les diverses figures du collectif.

Pour résumer sa démarche, François Frimat écrit : « Plus que chercher à faire œuvre, le chorégraphe-danseur s’emploie à œuvrer, c’est-à-dire à hybrider un donné corporel, social et culturel pour viser quelque chose qui ne peut apparaître que dans les limites de sa donation ponctuelle. Cette recherche engage tout à la fois une déconstruction de nos usages du corps et du monde tout en étant porteuse d’avenir et d’un renouvellement de nos modes d’inscription dans ce même monde. » (p. 129) Chercher à comprendre ce qu’est la danse contemporaine, ce serait donc aussi s’exercer à penser et à vivre autrement.