Introduction

Je voudrais remercier Pierre Macherey d’avoir bien voulu accepter que dans son programme de philosophie, nous introduisions un peu d’histoire. Il est vrai qu’il s’agit d’une histoire “à la mode” puisque c’est une histoire qui envisage des comparaisons entre des époques, et surtout des cultures et des religions, différentes; on en connaît le danger : jusqu’à quel point est-il légitime de comparer des événements sur lesquelles les sources disponibles risquent d’être inégales en quantité comme en qualité ?

Or c’est précisément le cas pour l’histoire des universités médiévales qui présente cette particularité que :

1) dans le monde arabo-musulman les sources sont très partielles : au XIe siècle, période de la création des madrasas, peu de documents officiels sauf sur quelques madrasas, et des chroniques ou biographies de maîtres dont seules quelques-unes ont été exploitées.

2) dans le monde latin, avant le XIIIe siècle aucun document précisant le statut ou le mode de fonctionnement des écoles, ne nous a été transmis, et on ne connaît sur la plupart des maîtres, à part leurs oeuvres conservées, que leur nom, mais rien ou très peu de leur biographie, à l’exception notable d’Abélard et de Jean de Salisbury. Où et quand ont-ils enseigné, et d’ailleurs ont-ils vraiment enseigné ?

3) En revanche, à partir du XIIIe siècle, toujours dans le monde latin, les sources sont remarquablement abondantes, et comme beaucoup d’entre elles ont été éditées, elles ont été largement exploitées. Il s’agit de documents internes à l’Université, pour la plupart rassemblés dans le célèbre Chartularium Universitatis Parisiensis [3], à chacune de ses composantes (collèges, nations), et des documents externes, les bulles papales, bien sûr, les rôles (rotuli) ou listes de bénéfices, et plus généralement les Registres de la papauté (les Regesta). Mais ces documents ont un caractère institutionnel leur interprétation est problématique: lorsque des statuts sont promulgués, marquent-ils des « reprises en main » autoritaires de la part de l’autorité ecclésiastique (L.Bianchi [2]) ou sanctionnent-ils des situations déjà existantes tout en laissant dans l’ombre le processus qui y a conduit (J.Verger [9]) ? Lorsque des textes semblent marquer des changements, jusqu’à quel point les autorités qui les ont promulgués sont-elles favorables à l’évolution en cours ? D’ailleurs, même si on admet que beaucoup d’entre eux, même signés par le chancelier, le représentant de l’évêque, ou le légat, celui du pape, ont été au moins partiellement rédigés par certains maîtres que nous ne connaissons pas, reflètent-ils pour autant et jusqu’à quel point la façon dont les universitaires concevaient leur université ?  En bref, en dépit des documents à notre disposition le travail d’interprétation reste considérable.

Après ces précautions méthodologiques, qui ont valeur de mise en garde, nous pouvons présenter notre intervention: après une présentation de la mise en place des institutions médiévales d’enseignement, arabo-musulmanes et latines, nous décrirons comment est comprise au XIIIe siècle latin l’autonomie universitaire, puis nous discuterons certaines thèses qui voient dans les madrasas arabo-musulmanes la préfiguration des universités médiévales ou à tout le moins d’établissements comme les collèges universitaires.

Le monde arabo-musulman

Le seul ouvrage sur lequel j’ai pu m’appuyer est le livre de George Makdisi [G. M.], Religion, Law and Learning in Classical Islam, Variorum 1991 (G. Makdisi [6]). C’est un recueil d’articles de différentes dates entre 1960 et 1990, mais il paraît faire encore autorité. Il contient notamment un important article “Muslim institutions of learning in eleventh-century Baghdad”, paru initialement en 1961, qui m’a été particulièrement utile, mais j’ai également utilisé plusieurs autres des articles réunis dans ce livre. Pris dans leur ensemble, ces travaux, non seulement donnent un panorama des institutions d’enseignement à Bagdad, principalement au XIe siècle, mais ils les situent dans leur contexte religieux et politique, et dans l’histoire religieuse et politique de la période. Toutefois cet aspect des choses ne sera pas développé. La question se pose de savoir si la restriction de l’objet dans l’espace et dans le temps est une limitation sérieuse. Bagdad a bien sûr été un centre particulièrement important de la culture arabo-musulmane classique, mais celle-ci n’y a pas été toute concentrée. Il suffit de rappeler par exemple qu’un aussi grand philosophe qu’Avicenne, dont la vie a été passablement itinérante, n’y a jamais mis les pieds. On peut néanmoins raisonnablement penser, sans pouvoir en être assuré, que tous les types d’institutions d’enseignement qui ont existé dans le monde arabo-musulman ont été représentés à Bagdad. Quant à la restriction dans le temps, tout ce qu’il est possible de dire est que le XIe siècle est un moment où se produit une évolution importante, commencée au siècle précédent, à savoir le développement des madrasas. Nous pourrons voir ce qu’étaient celles-ci, et en quoi elles différaient des autres institutions.

a) On peut d’emblée énoncer les deux conclusions suivantes :

1) Il y a eu en Islam une grande variété d’institutions d’enseignement (elles seront détaillées plus loin).

2) Toutes celles qui avaient un statut juridique formel étaient consacrées aux sciences religieuses, parmi lesquelles le droit musulman (fiqh) occupait une place prééminente. Des sciences non religieuses en soi étaient enseignées comme sciences auxiliaires des sciences religieuses, à savoir la grammaire et la littérature adab (littérature d’édification). G.M. ne parle jamais d’institutions d’enseignement des mathématiques ou de l’astronomie, ni d’un enseignement de ces sciences, à titre auxiliaire, dans le cadre des institutions existantes. Il ne parle pas non plus d’institutions où on ait étudié la falsafa (la philosophie de tradition grecque). Cela suggère que l’enseignement des sciences profanes, sauf les exceptions citées plus haut, était essentiellement le fait de maîtres individuels qui avaient chacun autour d’eux un cercle de disciples sans statut juridique formel., et qu’il en était de même de la falsafa. De fait, il existait à Bagdad, au Xe siècle et au début du XIe encore, une école philosophique aristotélicienne qui est relativement bien connue, et il n’apparaît pas que cette école ait été autre chose qu’un cercle de savants sans statut juridique formel.

Une autre chose qui apparaît est que la plupart des institutions d’enseignement pourvus d’un statut juridique avaient le statut de fondations privées, financées par des dons ou des legs pieux. Par exemple, G.M. écrit dans “Muslim institutions”, p. 15 (je traduis de l’anglais) :

« Les collèges [on reviendra plus loin sur l’emploi de ce mot par G.M.] avaient leur origine dans une fondation, dont le motif principal était de faire un acte charitable, de la part d’une personne riche, habituellement un marchand, ou encore d’un ministre ou d’un autre haut fonctionnaire gouvernemental ».

Il faut noter que même des institutions fondées par un personnage politique officiel avaient ce statut, et ce fut notamment le cas des madrasas fondées par le fameux vizir Nizām al-Mulk (mort en 1092), dont il sera question dans la suite.

On rappelle que dans l’Islam existent plusieurs écoles juridiques se caractérisant par une plus ou moins grande liberté laissée à l’interprétation personnelle du juriste et par l’utilisation, ou non, de certains outils intellectuels comme l’analogie. G.M. distingue deux sortes d’institutions d’enseignement, celles qu’il qualifie de « unrestricted » et celles qu’il qualifie de « exclusive ». Les premières (que j’appellerai, quant à moi, “non exclusives”) sont celles qui sont ouvertes à tous les musulmans quelle que soit l’école juridique à laquelle ils appartiennent. Les secondes sont celles qui relèvent exclusivement d’une école juridique déterminée. Il y avait ainsi à Bagdad, à côté des institutions ouvertes à tous, des institutions hanafites, shāfi‘ites et hanbalites, les autres écoles juridiques n’étant apparemment pas ou plus guère représentées à Bagdad à l’époque considérée.

b) G.M. énumère d’abord les institutions non exclusives. Ce sont principalement les mosquées “cathédrales”, les grandes mosquées où la population se rassemble pour la prière du vendredi. Il y en avait trois à Bagdad au XIe siècle, situées dans différents quartiers. Il y avait dans chacune un certain nombre de chaires professorales, dont les titulaires étaient nommés par le calife, et ils étaient habituellement nommés à vie. Il y avait des chaires de différentes matières, et pas seulement de droit. Par exemple, G.M. dit qu’il pouvait y avoir une chaire des traditionnistes, c’est-à-dire des spécialistes des hadīth (paroles non contenues dans le Coran mais supposées remonter au Prophète et transmises par diverses traditions) et une des grammairiens. Comme l’institution était non exclusive, le droit devait pouvoir y être enseigné selon les différentes écoles, mais G.M. ne dit pas très clairement s’il y avait une chaire pour chaque école représentée à Bagdad ou s’il y avait une chaire unique dont le titulaire pouvait a priori appartenir à n’importe quelle école. D’autre part, G.M. ne fait jamais mention de chaires de théologie spéculative (kalām), sans dire expressément qu’il n’y en avait pas, mais il n’aurait pas manqué de les mentionner s’il y en avait eu. Il était d’ailleurs naturel qu’il n’y en eût pas, ou plus, depuis la “profession de foi” du calife al-Qādir (mort en 1031) qui condamnait les deux principales écoles de kalām, l’école mu‘tazilite et l’école ash‘arite. Cela ne les fit pas disparaître, mais les empêcha d’enseigner officiellement leur doctrine, du moins à Bagdad.

Comme autre institution non exclusive, G.M. mentionne une “Maison de la science” qui avait été fondée en 993 dans le quartier shī‘ite de Bagdad, et dont le fondateur était shī‘ite. C’était une fondation privée. Le fondateur (qui était un puissant personnage, un ministre) « acheta un bâtiment, le reconstruisit, le meubla, y établit une bibliothèque dont il avait fait dresser un catalogue particulier, et le dota au nom de sa famille. Il en confia l’administration et la gestion à deux nobles ‘alides [encore une marque du contexte shī‘ite dans lequel se situait la fondation] et à un cadi, et la direction des études à un maître (shaykh) hanafite ». Ce dernier détail conduit G.M. à écrire : « Il apparaît ainsi clairement que ce centre d’études n’était pas destiné aux seuls shī‘ites, puisque son personnel n’était pas constitué que de shī‘ites » (on peut d’ailleurs noter qu’il ne mentionne pas d’institution exclusivement shī‘ite). Cette “Maison de la science” fut pillée et brûlée dans des troubles survenus en 1059. L’année d’après, elle fut remplacée par une nouvelle fondation appelée “Maison des livres”, ce qui semble indiquer que c’était avant tout une bibliothèque.

Les institutions dites non exclusives, du fait qu’elles étaient ouvertes aux musulmans de toutes les écoles juridiques, étaient des lieux où pouvaient se dérouler des discussions sur des questions juridiques ou théologiques. G.M. dit que de telles discussions avaient lieu dans les cercles d’auditeurs associés aux chaires qui se trouvaient dans les mosquées cathédrales, sous la conduite du titulaire de la chaire, et il signale aussi une discussion théologique qui eut lieu, à une date qu’il ne précise pas, dans la “Maison des livres” susmentionnée, où l’un des principaux intervenants était un théologien ash‘arite. Il dit également que des séances de discussion pouvaient être organisées à la libre initiative d’un docteur soit dans une institution, exclusive ou non exclusive, où il enseignait, soit tout simplement chez lui. Il n’apparaît pas (du moins G.M. n’en dit rien) qu’il y ait eu des périodes calendaires institutionnellement fixées pour des discussions comme ce fut le cas plus tard pour les disputationes dans les universités latines, dont certaines se tenaient à des périodes déterminées de l’année universitaire.

c) Quant aux institutions exclusives, elles étaient de deux sortes.

– Les plus nombreuses étaient ce que G.M. appelle en traduction les « mosquées-collèges » mais qu’il désigne par le seul nom arabe masjid. Ce mot signifie en fait simplement “mosquée”, mais mosquée de proximité par opposition à la mosquée “cathédrale”. A certaines de ces mosquées étaient attachées des chaires d’enseignement qui étaient des fondations privées, comme la mosquée elle-même. G.M. dit que le personnel de la mosquée-collège était « salarié », les salaires étant fournis par les revenus de la dotation accompagnant la fondation. Ce personnel consistait en un imām (chargé de conduire la prière, comme dans toutes les mosquées) et un professeur, qui pouvaient d’ailleurs être la même personne. Il arrivait parfois que le fondateur, si c’était un savant, y enseigne lui-même, car il ne s’agissait pas nécessairement d’une fondation testamentaire. Une telle institution était exclusive parce que le fondateur la destinait aux musulmans de l’école juridique à laquelle il se rattachait lui-même. G.M. cite d’assez nombreuses “mosquées-collèges” sur lesquelles on est plus ou moins bien renseigné, les unes hanafites, les autres shāfi‘ites, les autres encore hanbalites. L’unique discipline enseignée était la plupart du temps le droit, mais il y avait des exceptions : G.M. mentionne un masjid où était enseignée la science coranique et un autre où était enseigné l’art de la prédication.

– Les mosquées-collèges étaient, en même temps que des lieux d’enseignement, des lieux de culte. Les madrasas (l’autre sorte d’institutions exclusives), apparues plus tard et beaucoup moins nombreuses, étaient, elles, spécifiquement des lieux d’enseignement. G.M. ajoute que c’étaient avant tout des lieux d’enseignement du droit (fiqh), alors que ce n’était pas toujours le cas des mosquées-collèges, comme on vient de le voir. C’est pourquoi il rend le mot madrasa par “college of law”. Il dit que dans l’usage de l’époque le mot dars (qui a le sens général de “leçon”) désigne techniquement une leçon de droit, et que les mots de la même racine se rapportent également au droit, tandis que le vocabulaire de l’enseignement des traditions (hadīth) est formé sur le nom propre de la discipline.

Les madrasas étaient, elles aussi, destinées aux musulmans appartenant à la même école juridique que le fondateur. On le voit par une charte de fondation, celle de la madrasa Nizāmīya, fondée en 1067 à Bagdad (nous y reviendrons), dont un résumé nous a été transmis par l’historien Ibn al-Jawzī (XIe siècle). Les principales stipulations de cette charte sont les suivantes :

“La Nizāmīya constitue une fondation au bénéfice des membres de l’école shafī‘ite qui sont shāfi‘ites à la fois en droit et <dans la science des> principes du droit.

Les biens dont la Nizāmīya est dotée sont aussi au bénéfice de ceux qui sont shāfi‘ites à la fois en droit et <dans la science des> principes du droit.

Les membres suivants du personnel doivent être shāfi‘ites à la fois en droit et <dans la science des> principes du droit : a) le professeur [titulaire de la chaire de droit] ; b) le prédicateur ; c) le bibliothécaire.

La Nizāmīya doit aussi avoir un enseignant de science coranique pour enseigner le Coran.

Elle doit aussi avoir un grammairien pour enseigner la langue arabe.

Chaque membre du personnel reçoit une portion déterminée du revenu de la dotation.”

On voit que le personnel d’une madrasa était plus nombreux que celui d’une mosquée-collège, et sa dotation devait être nettement plus importante. Il semble que le personnel était aussi mieux payé, car G.M. dit qu’avant les madrasas, les enseignants qui n’avaient pas de moyens financiers personnels devaient compléter leur revenu par une autre activité, généralement celle de copiste. Il faut noter que G.M. ne parle jamais d’un paiement des enseignants par les étudiants, contrairement à ce qui s’est passé plus tard dans le monde latin. En ce qui concerne les étudiants, s’ils n’avaient pas à payer les maîtres, ils devaient à l’origine se loger à leur frais, et ils devaient trouver un travail pour gagner leur vie (les plus souvent mentionnés sont ceux de gardien et de veilleur de nuit). A l’époque des madrasas, les étudiant qui en étaient membres non seulement y étaient logés, mais bénéficiaient d’une bourse, tout cela étant financé par les revenus de la fondation. Il semble qu’il y ait eu une évolution de la mosquée-collège à la madrasa, au cours des Xe-XIe siècles. Certaines mosquées-collèges se sont vu adjoindre une “auberge” (khān) spécialement destinée au logement des étudiants, puis sont apparues les madrasas, caractérisées par le fait que les locaux d’enseignement et les logements des étudiants sont intégrés dans une seule unité architecturale. Cela implique que le nombre des étudiants devait être assez limité. G.M. donne peu d’indications à cet égard, mais il cite le cas d’une mosquée-collège avec auberge attenante pour les étudiants, et il dit que le nombre de ceux-ci oscillait entre dix et vingt, cela sur la base du témoignage d’un auteur contemporain qui y avait lui-même étudié. Dans les madrasas elles mêmes, le nombre des étudiants n’a guère pu dépasser quelques dizaines. Il faut noter d’autre part que ceux qui étudiaient les sciences profanes devaient certainement payer les maîtres, cet enseignement, comme on l’a vu, n’étant pas assuré dans le cadre d’institutions pourvues d’un statut juridique et disposant d’un financement pour leur fonctionnement.

Les madrasas se sont surtout développées au XIe siècle. L’exemple le plus cité est celui de la série de madrasas fondées par le vizir Nizām al-Mulk. Celui-ci a vécu à l’époque où  le pouvoir à Bagdad était exercé par les sultans seldjoukides sous l’autorité nominale du calife abbasside, et il a été, pour ainsi dire, le premier ministre des sultans Alp Arslan (1063-1072) et Malikshāh (1072-1092). G.M. dit qu’il a fondé « un vaste réseau de [madrasas] dans les territoires du califat oriental : les collèges [dits] Nizāmīya ». Parmi ces madrasas fondées par Nizām al-Mulk, celle de Bagdad est la plus connue et a été la plus étudiée – apparemment parce qu’elle est la mieux documentée, c’est celle dont le résumé de la charte de fondation est donnée plus haut. Beaucoup de renseignements sur son histoire et sur le personnel qui y enseignait sont connus: ainsi le fameux al-Ghazālī y a enseigné de 1091 à 1095. En ce qui concerne les autres, G.M. écrit : « On connaît huit autres collèges Nizāmīya construits par [Nizām al-Mulk], et on dit qu’il en avait une dans chaque ville de quelque importance dans les provinces du Khurāsān et de l’Irak ». Après la Nizāmīya de Bagdad, c’est celle de Nishāpūr en Iran qui est la plus connue. Mais G.M. insiste sur le fait qu’il a existé d’autres madrasas que celles de Nizām al-Mulk, qui n’étaient pas moins importantes qu’elles en tant qu’établissement individuels, même si elles ne formaient pas comme elles des réseaux de madrasas fondées par un seul personnage. Il cite la madrasa hanafite de Bagdad qui fut ouverte en 1067, la même année que la Nizāmīya de la même ville. Elle était fondée elle aussi – toujours en tant que fondation privée – par un personnage important, dans ce cas l’agent financier du sultan. L’historien Ibn al-Jawzī (XIIe siècle) déjà mentionné nous dit que cette année-là, ce personnage « fonda le sanctuaire d’Abū Hanifa […]. A côté [du sanctuaire] il construisit la madrasa, y logea des étudiants et nomma pour eux un professeur salarié ». G.M. dit que l’intérêt un peu exclusif suscité chez les historiens, tant arabes classiques qu’occidentaux modernes, par la Nizāmīya de Bagdad a rejeté dans l’ombre les autres madrasas et les autres institutions d’enseignement du monde musulman, et son étude ‘‘Muslim Institutions’’ se présente comme une tentative de rééquilibrage.

d) Du fait que la plupart des institutions d’enseignement étaient des fondations privées, administrées par des personnes nommées par le fondateur, elles n’étaient en principe pas sous le contrôle du pouvoir politique, à l’exception des chaires dans les mosquées cathédrales, dont les titulaires, comme on l’a vu, étaient nommés par le calife. Il est cependant arrivé que certaines autres institutions d’enseignement aient été contrôlées politiquement. G.M. dit notamment que Nizām al-Mulk – qui était en fait le maître de l’administration tandis que le sultan était principalement un chef militaire – « fonda son réseau de madrasas pour le mettre au service de sa politique dans les vastes territoires de l’empire qui étaient sous son contrôle ». G.M. ne donne pas de détails sur la manière précise dont ce réseau était utilisé, mais il dit en revanche que Nizām al-Mulk le contrôlait parce qu’il nommait les professeurs. Il ajoute que ce contrôle était beaucoup plus efficace que celui des califes sur les chaires professorales des mosquées cathédrales, parce que les nominations à ces chaires étaient à vie, tandis que Nizām al-Mulk pouvait révoquer les professeurs de ses madrasas et les remplacer par d’autres. Il dit encore qu’après la mort de Nizām al-Mulk, le contrôle de ses madrasas passa de ses descendants au pouvoir central, c’est-à-dire tantôt au calife tantôt au sultan, selon les vicissitudes du pouvoir.

G.M. dit aussi que certaines institutions, comme la madrasa du sanctuaire d’Abū Hanifa susmentionnée, appartenait à la « communauté » de l’école juridique au bénéfice de laquelle elles étaient fondées. Le problème se pose ici de savoir en quel sens il faut entendre le mot « communauté ». Dans un autre de ses articles, G.M. soutient que les écoles juridiques musulmanes étaient organisées comme des guildes professionnelles (“La corporation à l’époque classique de l’Islam”, dans Présence de Louis Massignon : hommages et témoignages, Paris, Maisonneuve et Larose, 1987). Il faut cependant observer ici que le mot “guilde” désigne normalement un type d’organisations très structurées, régies par des statuts écrits arrêtés dans des assemblées générales. De telles organisations sont bien attestées plus tard dans le monde latin, mais leurs analogues existaient-elles dans le monde musulman ? De tout ce que dit G.M. il ressort que le métier de jurisconsulte et l’enseignement du droit fonctionnaient de manière réglée, mais cela n’implique pas que la profession ait été organisée sur le même modèle que les guildes de l’Europe médiévale et ait réglementé l’exercice du métier et son enseignement sous forme de statuts écrits. G.M. ne mentionne aucun document de ce genre.

e) Plus généralement se pose le problème des sources à partir desquelles peuvent être étudiées les institutions d’enseignement dans le monde musulman. Les sources citées par G.M., sont essentiellement des œuvres d’histoire comme le Muntazam d’Ibn al-Jawzī et des biographies, qui forment une littérature abondante quoique seulement en partie éditée, mais elles ne comportent pratiquement pas de documents d’archives tels que statuts, chartes et actes notariés, alors que ce genre de documents abondent au Moyen Age latin. Fait exception la charte de fondation de la Nizāmīya de Bagdad, et encore n’en avons-nous pas le texte intégral mais seulement un résumé. Je ne sais pas si cela signifie que ce genre de documents n’ont pas été conservés, ou simplement qu’on ne s’est pas occupé de les éditer comme on l’a fait pour les documents analogues du monde latin.

Le monde latin

Les premières universités se constituent, à peu près simultanément (je ne parlerai pas de la controverse politico-médiatique sur « la première université »), au début du XIIIe siècle essentiellement à Bologne, Paris, Oxford, Montpellier, donc dans des contextes politiques et sociaux différents. Les disciplines concernées sont elles aussi différentes: à Bologne, le droit, je devrais dire les droits, le droit civil dont le droit romain, et le droit canon, à Montpellier la médecine, à Paris, et dans une moindre mesure Oxford, toutes les disciplines ou presque, mais en premier lieu la philosophie et la théologie. Surtout, et nous verrons l’importance de ce paramètre, leurs effectifs sont très différents: de quelques centaines à Montpellier jusqu’à plus de 3000 à Paris dans la seconde partie du XIIIe siècle (N. Gorochov [5]). Ces quatre universités restent les plus importantes pendant une bonne partie du Moyen Age, disons au moins jusqu’à la fin du XIIIe siècle, si bien que je ne parlerai que d’elles, malgré l’intérêt des universités ibériques, notamment Salamanque, soutenue constamment par les rois de Castille, ou l’originalité de Naples, l’université voulue par Frédéric II de Hohenstaufen, roi de Sicile puis empereur.

Traditionnellement on distingue deux modèles d’université: le modèle bolognais et le modèle parisien en rattachant Montpellier au premier et Oxford au second. Mais nous verrons qu’il ne s’agit que de rapprochements grossiers.

Je parlerai dans l’ordre de Bologne, Montpellier, Paris et Oxford, non pas pour des raisons chronologiques, mais parce que la situation est plus simple à Bologne et Montpellier que dans les deux autres centres où les conflits idéologiques interfèrent avec l’évolution institutionnelle (surtout à Paris). Je serai amené à m’étendre davantage sur la situation parisienne. D’une part parce que c’est celle sur laquelle la documentation est la plus abondante et la plus facilement accessible et donc qui a été la plus étudiée. Surtout parce que jusqu’à la fin du XIIIe siècle, l’Université de Paris est de très loin la plus importante du monde occidental ; outre le fait qu’elle a le plus grand nombre de maîtres et d’étudiants (ou si on veut que c’est celle qui réunit le plus grand nombre d’écoles), elle est particulièrement en vue du fait de son autorité reconnue en matière de philosophie et surtout de théologie. Cela peut expliquer que son autonomie ait été plus difficile à acquérir qu’ailleurs du fait de conflits internes et externes plus nombreux: c’est d’abord l’Université de Paris qui est visée par les interdictions de l’étude des libri naturales d’Aristote, et c’est entre des maîtres parisiens que se déroule le célèbre conflit entre les maîtres séculiers et les ordres mendiants.

Je suivrai le plan suivant :

1) je commencerai par faire un bref tableau de la situation scolaire dans l’Europe latine du XIIe siècle,

2) je présenterai de façon très résumée comment la mise en place de ces premières universités peut être considérée comme une tentative pour régler certaines des tensions apparues dans l’époque précédente, en m’efforçant de distinguer le rôle des maîtres, celui des pouvoirs ecclésiastiques, et celui des pouvoirs civils, prince ou Commune.

3) je tenterai alors de préciser le concept d’autonomie universitaire.

La situation pré-universitaire du XIIe siècle.

Dès la fin du XIe siècle, après le déclin des grands centres monastiques, particulièrement en France, mais aussi en Allemagne et en Italie, les créations d’écoles se multiplient, auprès des cathédrales, de chapitres, d’abbayes, de simples collégiales; à côté d’elles se créent également des écoles libres dirigées par des maîtres indépendants. Qu’elles soient intégrées à un établissement ecclésiastique ou qu’il s’agisse d’écoles « libres », leur existence semble avoir reposé sur l’enseignement du maître, certains attirant un public nombreux, d’autres se voyant forcés d’interrompre leur enseignement faute d’élèves, car, dans la plupart des cas, ces maîtres vivaient des honoraires payés par leurs élèves -le cas des écoles cathédrales n’est pas clair (N. Gorochov (5)). De façon générale, apparemment dépourvue de réalité institutionnelle autonome, l’école naît avec le maître et disparaît lorsqu’il cesse son enseignement, comme le montre l’exemple de l’école d’Abélard qui passe de Melun à Corbeil, puis de Corbeil à Paris. Toutefois toutes les écoles étaient théoriquement sous le contrôle de l’évêque ou de son représentant le chancelier

 a) L’Italie.

Un aspect majeur de la “Renaissance du XIIe siècle” est le renouveau du droit romain, renouveau, au départ, cantonné à l’Italie mais qui s’étend rapidement au-delà des Alpes. Il ne s’agit pas là d’un phénomène purement intellectuel mais d’une nouveauté ayant un impact concret sur les personnes, les contrats, les successions, si bien que les juristes prennent peu à peu une place de premier plan dans la société. Dès la fin du XIe siècle  les écoles de droit de Bologne acquièrent une grande célébrité dans le monde latin. Pour leur fonctionnement nous sommes réduits à des conjectures: il semble que les maîtres responsables d’écoles enseignaient librement et exerçaient leur autorité personnelle sur leurs étudiants. C’est à peu près ce que confirme l’empereur Frédéric 1e Barberousse qui, par la constitution Habita (vers 1155) mettait les étudiants sous la protection de l’empereur et les soustrayait à l’autorité des juges civils pour leur permettre de ne dépendre que de la juridiction de leurs maîtres ou de l’évêque de Bologne. Mais ce privilège n’empêchait pas que les écoles de droit soient restées purement privées.

b) La France.

Dans la seconde moitié du XIIe siècle certains centres (Chartres, Laon, Reims), dynamiques au début du siècle, déclinent au bénéfice de centres comme Montpellier et surtout Paris; sur ce point toutes les sources concordent. Une première organisation se met en place à Paris dans les années 1160-1170 notamment pour empêcher que des maîtres n’acceptent, contre gratification, d’abréger les études conduisant à la licence. En 1174, le pape Alexandre III confirme que celle-ci devait être délivrée par le chancelier après examen du dossier du candidat. Il impose à quiconque voulait ouvrir une école de la posséder (c’est la licentia docendi), et demande qu’elle soit préparée gratuitement. En fait, tant la délivrance par l’autorité ecclésiastique, que la gratuité, resteront des sujets de conflit.

A Paris maîtres et étudiants commençaient à constituer au sein de la population parisienne un groupe de plus en plus nombreux, distinct du peuple et des bourgeois comme du clergé, groupe dont le statut juridique était équivoque. Sur ce point, celui du statut, lié à celui du maintien de l’ordre, une première réponse est fournie par la charte concédée aux scolares en 1200 par Philippe-Auguste. Pas plus que dans la constitution Habita pour Bologne, à laquelle cette charte est comparable, il n’est fait mention d’une universitas ou communitas. La charte fait bénéficier les étudiants du for ecclésiastique, c’est-à-dire édicte qu’ils ne pourront être jugés que par un tribunal ecclésiastique; ils sont soustraits à la justice du prévôt. Mais le fait de bénéficier du privilège du for était loin de leur accorder une protection suffisante car la justice ecclésiastique était exercée par l’évêque et elle risquait de ne pas être plus bienveillante à l’endroit des étudiants que celle du prévôt. Si bien que quelques années plus tard l’université, une fois constituée, développera sa juridiction interne sur ses propres membres et surtout, à partir de 1219, obtiendra pratiquement, en cas de conflit, un droit permanent d’appel direct à Rome.

En revanche la charte n’intervient pas dans l’organisation scolaire, ainsi, la forme et le contenu des enseignements restaient à l’initiative de chaque maître; elle ne semble donc pas marquer de modification fondamentale au système d’écoles.

c) L’Angleterre.

Au cours du XIIe siècle, les cours princières anglaises comptaient un nombre important de clercs et d’hommes de gouvernement cultivés, alors que très peu d’écoles existaient en Angleterre semble-t-il. En fait la plupart d’entre ces lettrés avaient été formés dans des écoles françaises, tradition qui s’est conservée partiellement pendant tout le siècle suivant puisque l’Université de Paris sera au milieu du XIIIe siècle divisée en quatre nations, dont une s’intitulera “nation anglaise”. Ce n’est qu’à la fin du XIIe siècle que se créent à Oxford plusieurs écoles privées d’arts et de théologie, qui constitueront l’embryon de la future université.

d) L’Allemagne.

Au XIIe siècle, les principales écoles cathédrales ont un niveau comparable à celui de leurs homologues françaises. Elles accueillent des maîtres anglais, français et italiens de tout premier rang. Mais à la fin du siècle le déclin du pouvoir central impérial en Allemagne laisse libre cours à l’autorité des évêques. Or ces derniers  refusent d’accorder aux maîtres la moindre autonomie, ce qui semble avoir bloqué le développement des écoles. En tout cas aucune université ne se créera en Allemagne au XIIIe siècle.

e) Les tensions à la fin du XIIe siècle.

De façon générale la concentration des étudiants dans quelques grands centres urbains, posait à la fois des problèmes de subsistance, de logement et d’ordre public. C’est sur ce point que des mesures ont très tôt été prises ; on l’a vu pour Bologne et Paris.

En revanche, en dépit de la dépendance des écoles à l’égard du chancelier dans le système de la licentia docendi, la grande liberté laissée aux maîtres dans leur enseignement, et les dérives qu’elle permettait, rendait difficile la prise en compte de l’enseignement comme un véritable métier urbain.

D’autre part la disposition qui donnait la responsabilité de la délivrance de la licence, c’est-à-dire la nomination de futurs enseignants, à l’autorité ecclésiastique, portait en germe un conflit entre l’évêque (et le chancelier) et les maîtres. Un tel conflit était a priori déséquilibré; en fait il l’était de moins en moins car la demande toujours croissante d’écoles et de maîtres de la part de la population étudiante, et la nécessité pour les princes et le pape de s’entourer de conseillers habiles et de théologiens compétents renforçaient la position des maîtres.

Enfin, à la fin du XIIe siècle, indépendamment des tensions en quelque sorte structurelles, les milieux intellectuels, philosophiques et théologiques, sont confrontés à une crise majeure due à l’arrivée dans le monde latin des traductions de textes philosophiques et scientifiques grecs, le plus souvent par l’intermédiaire de l’arabe, et de textes arabes comme le Shifâ’ d’Avicenne (au moins en partie); les premiers commentaires d’Averroès ne sont disponibles eux que vers 1230. Or, les problèmes posés par les textes aristotéliciens de philosophie naturelle et leurs commentaires arabes étaient de type nouveau et relevaient de systèmes philosophiques  a priori incompatibles avec le christianisme si bien que le conflit entre “les novateurs” qui voulaient  prendre en compte ces nouvelles tendances et “les traditionalistes” était inévitable, comme il était inévitable que les seconds cherchent à s’appuyer sur la hiérarchie ecclésiastique.

La création des universités

Examinons maintenant dans quelle mesure la constitution des universitates est une réponse à ces tensions, en tentant de préciser les rôles respectifs des divers protagonistes : étudiants, maîtres, autorités ecclésiastiques locales, pouvoir civil, pape.

Notons d’abord que la transformation du système d’écoles en université a été particulièrement rapide : à Paris où les difficultés étaient les plus grandes,  elle s’est étendue sur moins d’un demi-siècle.

a) Bologne

A Bologne, à l’inverse de Paris, la réforme n’est pas intervenue à l’initiative des maîtres, qui étaient apparemment satisfaits du système d’écoles qui leur assurait prestige et public stable, surtout avec les avantages donnés par la constitution Habita. Des villes rivales tentaient de les attirer avec leurs élèves grâce à de bons salaires, à tel point que la commune à partir de 1182 leur a fait prêter serment de ne pas quitter la ville.

L’initiative de la réforme est partie des étudiants, ce qui était possible du fait que les étudiants en droit étaient des hommes déjà mûrs et d’un certain rang social, voire nobles. Or, la plupart d’entre eux étaient étrangers à la ville, voire venaient d’au-delà des Alpes. Ils se sont regroupés naturellement en nations vers la fin du XIIe siècle, nations qui, après quelques années se sont elles-mêmes regroupées en deux universitates: d’une part les étudiants “ultramontains” (non italiens), d’autre part les “citramontains” (italiens non bolognais). Il ne s’agissait au départ que de simples associations d’entraide et de défense mutuelle face à une population facilement hostile ; d’ailleurs les étudiants bolognais n’y adhérèrent pas. Bien entendu la constitution de ces universités étudiantes a été vue d’un mauvais œil par la Commune, qui s’est efforcée de s’y opposer. Les étudiants menacèrent alors d’émigrer dans d’autres villes, ce que parfois ils firent pour quelque temps.

Comme à Paris l’appui du pape fut décisif, et en 1219 Honorius III étendit aux écoles de droit, alors purement privées, le système de la licentia docendi instauré par Alexandre III en 1174 pour les autres écoles, le diplôme étant délivré par l’archidiacre de Bologne.

Les conflits cessent à partir du moment où l’empereur Frédéric II, en 1224, entreprit de créer un nouveau studium à Naples pour concurrencer Bologne; la commune, le pape, les maîtres et les étudiants firent alors front commun contre Frédéric II. L’Université de Bologne prit alors une forme institutionnelle stable et quasi-définitive. Les premiers statuts sont perdus mais les plus anciens de ceux qui ont été retrouvés montrent qu’entre 1224 et les années 1250 les universités prennent en mains l’organisation de l’enseignement (liste des lectures obligatoires, calendrier etc.). C’est avec elles –je rappelle qu’il s’agissait d’universités étudiantes- que les professeurs passent contrat, contrat qui fixe la durée du cours, son contenu ainsi que le montant des rémunérations (collectae) payées par les étudiants. Mais qu’en était-il des étudiants bolognais ? De la possibilité pour un même maître d’enseigner dans les deux universités ? Les sources ne permettent pas de répondre clairement.

A leur tour les maîtres se regroupèrent en collegia doctorum, collèges à qui revient d’organiser les examens et de conférer licences et doctorats sous la présidence de l’archidiacre-chancelier.

Vers 1280 que la commune de Bologne instaura un certain nombre de salaires professoraux, comme le faisaient certaines villes qui entretenaient des studia de moindre importance, système qui permit aux universités de procéder elles-mêmes à des recrutements.

Ce n’est qu’au début du XIVe siècle que fut créée, sur le modèle des deux universités existantes, une université des arts et de médecine, mais dont l’enseignement était relativement élémentaire puisqu’il qui ne portait que sur le trivium (grammaire, rhétorique, dialectique) et une partie du quadrivium et ne comportait pratiquement pas de philosophie. Quant à la théologie, comme partout en Italie, elle fut cantonnée dans les studia des ordres mendiants, à l’extérieur de l’Université donc.

On parle habituellement d’un modèle bolognais caractérisé par une prépondérance des études de droit, un faible développement de la philosophie et de la théologie qui étaient laissées aux ordres mendiants, une participation directe des étudiants au gouvernement des universités, un appui des autorités laïques à leur bon fonctionnement. C’est ce modèle, dans lequel le droit est parfois remplacé par la médecine mais où la participation étudiante est en général moindre qu’à Bologne, que suivirent des universités italiennes de moindre importance, à la durée de vie variable, et les premières universités ibériques, en particulier Salamanque.  

b) Montpellier

L’Université de Montpellier a suivi partiellement ce modèle. En 1220 un légat pontifical en mission donna aux écoles de médecine qui existaient à Montpellier depuis la première moitié du XIIe siècle, et sans doute à la demande des maîtres eux-mêmes, des statuts qui en faisaient une université. Ces statuts et ceux qui les ont complétés imposaient une supervision ecclésiastique par l’évêque de Maguelonne, pour la collation de la licence et la juridiction sur les étudiants. A la différence de Bologne, les maîtres, sous la direction de l’un d’eux appelé chancelier, jouissaient d’une réelle autonomie, étant habilités à réformer les statuts existants, à organiser librement l’enseignement et à surveiller localement l’exercice de la médecine. Quant aux étudiants, dont beaucoup avaient déjà acquis une maîtrise ès arts à Paris, ils semblent qu’ils aient été consultés sur les décisions importantes, sans toutefois, comme à Bologne, participer directement à la gestion du studium. On ne connaît aucun conflit d’importance lors de la mise en place de l’Université de Montpellier. Au cours du XIIIe siècle elle s’est développée régulièrement, sa réputation ne faisant que croître.

Parallèlement les écoles de droit se sont multipliées et à la fin du XIIIe siècle elles étaient suffisamment nombreuses pour obtenir la qualité d’université, ce qui leur fut accordé par une bulle papale (1289). Montpellier comprenait donc au début du XIVe siècle une université de médecine et une université de droit.

c) Paris

– La mise en place de l’universitas.

Il semble qu’au début du XIIIe siècle la plupart des maîtres parisiens se soient regroupés en une association professionnelle dans le but de faire de l’enseignement un véritable métier urbain, les termes d’universitas, de communitas etc apparaissant dans certains textes entre 1205 et 1210. L’universitas est alors une fédération d’écoles (chacune autour d’un maître); c’est d’abord une organisation confraternelle et charitable et une organisation de défense mutuelle. A cette époque les institutions internes sont assez informelles, et la direction en est assumée collégialement par des assemblées ou des délégations de maîtres désignés pour telle affaire particulière.

La réforme (reformatio in melius) de 1215 (du cardinal-légat Robert de Courçon, donc représentant du pape) parle pour la première fois des différentes facultés. Il reconnaît à l’Université le droit de se donner ses propres statuts pour l’organisation des études, ce qui revient sans doute à entériner des statuts antérieurs que nous ne connaissons pas, dans lesquels étaient probablement déjà précisés l’âge minimum pour l’accès à la licence, les divers types d’exercices, les conditions d’organisation des examens etc. Il interdit qu’un même maître enseigne des matières correspondant à des facultés différentes. Il fixe une durée d’études obligatoire pour la licence, et les programmes qui doivent être suivis dans la faculté des arts. Quant aux contenus des enseignements, pour éviter les dérives des règles ont été fixées; et c’est là que se situe l’interdiction de l’enseignement des libri naturales d’Aristote dont il est question plus loin.  La plupart de ces recommandations tendaient à obtenir que l’enseignement soit plus professionnel et que les maîtres aient une formation minimale; et il n’y a pas d’invraisemblance à imaginer qu’elles aient pu être suscitées par les maîtres eux-mêmes, ou au moins certains d’entre eux. Quant aux structures « définitives » recteur, nations, elles ne se mettront en place qu’après les années 1250.

Dès après la réforme de 1215 l’universitas apparaît comme une institution bien en place, à l’autonomie garantie en ce qui concerne l’organisation des études et les privilèges judiciaires. A l’intérieur des limites fixées, le pouvoir des maîtres était fermement établi, ce qui rendait notamment inévitable l’aggravation du conflit avec l’évêque et le chancelier (qui avaient la responsabilité des écoles).

D’ailleurs, quelques années plus tard, la bulle super speculam (1219) invite l’Université à entretenir de meilleurs rapports avec l’évêque. Cette même bulle lui recommande d’accueillir les mendiants dont les ordres viennent d’être créés. Remarquons qu’une telle recommandation est aussi, d’une certaine façon, une reconnaissance de l’institution ; dans le système antérieur d’écoles indépendantes, elle n’aurait pas eu lieu d’être. Je ne parlerai pas de la querelle des séculiers et des mendiants qui dure de 1250 à 1269 et a des prolongements jusqu’à la fin du XIIIe siècle (M-M. Dufeil [4]).

– Le recrutement.

C’est sur ce point que les difficultés ont été les plus grandes. Dès avant la réforme de 1215, les maîtres avaient obtenu que la licence soit délivrée par le chancelier à tous les candidats jugés aptes par un jury de maîtres. Or en 1213 le chancelier se réserve encore le droit de la délivrer pour les candidats des facultés supérieures (théologie surtout), sans recourir à un jury. La réforme de 1215 stipule alors que la licence soit délivrée après un examen public devant le chancelier et un jury de maîtres, ce qui ne règle pas tous les conflits. Si bien que pour mieux contrôler le recrutement, les maîtres suscitent un chancelier concurrent (l’abbé de Ste Geneviève), et surtout inventent l’inceptio, maîtrise ou doctorat, diplôme interne à l’Université, échappant totalement à l’autorité ecclésiastique, et qui accompagné d’un serment est obligatoire pour tous les nouveaux licenciés voulant enseigner à Paris. Enfin, après la grande grève de 1229-1231 due à un conflit avec le pouvoir royal, grève qui a failli emporter l’Université de Paris puisque les maîtres sont partis enseigner à Orléans, Reims, voire Toulouse, Grégoire IX édicte la bulle Parens scientiarum (1231) dite aussi la Grande Charte. Le texte, qui commence par « Paris mère des sciences, brille chère à nos cœurs… », reconnaît à l’Université la responsabilité de la délivrance de la licence en imposant au chancelier de suivre l’avis du jury de maîtres, en tout cas en théologie et en droit canon ; pour les arts et la médecine la situation demeure plus floue. Par ailleurs en cas de déni de justice de la part des autorités supérieures un véritable droit de grève par suspension des études est reconnu à l’Université.

– l’aristotélisme.

Qu’en est-il de l’interdiction prononcée pour la première fois en 1215 d’enseigner les libri naturales d’Aristote et leurs commentaires, pour l’essentiel arabes, interdiction qui vise la faculté des arts? Doit-on considérer que dès cette période une opposition se manifestait entre certains artiens ouverts aux nouvelles traductions et théologiens plus traditionnels ? Les interprétations sur ce point divergent. En tout cas Parens scientiarum met en place en 1231 une commission chargée d’expurger les libri naturales d’Aristote avant qu’ils puissent être enseignés. On sait que cette commission ne s’est pratiquement jamais réunie, et que quelques années après, Roger Bacon enseignait la philosophie naturelle d’Aristote. Si on considère que l’interdiction de 1215 résultait d’une opposition entre les théologiens conservateurs et les artiens progressistes, on doit admettre qu’en 1231 une nouvelle génération de théologiens, qui avaient eu connaissance des textes aristotéliciens, a poussé à leur introduction dans l’enseignement. Notons enfin que la bulle super speculam (1219) probablement pour éviter que les études en théologie ne soient négligées au bénéfice des sciences lucratives (droit civil et médecine) interdit celles-ci aux clercs, et même proscrit l’enseignement du droit romain à Paris.

d) Oxford

Il semble qu’au début du XIIIe siècle un mouvement associatif des maîtres des écoles d’Oxford, peu nombreuses on l’a dit, se soit spontanément créé. Comme ailleurs, sa raison d’être semble avoir été la protection des scolares contre la population locale. En 1209, à la suite d’un incident plus violent, les maîtres et étudiants prononcèrent la dispersion volontaire des écoles. Ce n’est qu’en 1214 que le conflit prit fin lorsqu’un légat du pape contraignit les bourgeois à faire amende honorable, et grâce à des conditions très avantageuses (privilèges judiciaires, taxation des loyers et des prix alimentaires) obtint le retour des écoles. C’est à ce moment qu’apparaît le chancelier désigné par l’évêque de Lincoln parmi les maîtres en théologie et en droit.

Nous ne connaissons pas les premiers statuts. Mais il est clair que dès les années 1220-1230 on peut parler d’université. Comme à Paris il s’agissait d’une fédération d’écoles c’est-à-dire d’une université de maîtres. Le gouvernement était assuré par l’assemblée générale des maîtres en théologie ou en droit dont les travaux étaient préparés par l’assemblée des maîtres ès arts. Les facultés n’étaient pas organisées de façon autonome et les nations (les septentrionaux et les méridionaux) jouaient un rôle modeste, d’autant plus qu’à l’inverse de Paris, tous les étudiants étaient d’origine insulaire. L’originalité essentielle d’Oxford, par rapport à Paris, est dans l’institution du chancelier : désigné pour plusieurs années, représentant de l’évêque et porte-parole des maîtres, il jouissait d’une autorité très supérieure  à celle du recteur de Paris (élu par les seuls maîtres ès arts pour trois mois).

Bien que l’orientation intellectuelle d’Oxford soit proche de celle de Paris avec une importante faculté des arts, il semble qu’Oxford ait échappé aux remous parisiens, entre autres à l’interdiction des libri naturales aristotéliciens. Outre sa faculté de théologie dans laquelle l’accueil des mendiants paraît s’être fait sans difficultés, elle réunissait à la fin du XIIIe siècle tous les autres enseignements supérieurs, droit civil et droit canon, et même médecine. C’est aussi dans la seconde moitié du XIIIe siècle que les premiers collèges ont été créés.

En ce qui concerne le rôle du pape dont on a vu l’importance à Paris, il est ici resté modeste. Mais l’Université a bénéficié d’une protection constante tant du roi que de  l’archevêque de Canterbury, primat d’Angleterre.

e) Deux questions en débat

– La recherche contemporaine tout en reconnaissant les éléments de rupture dans la création des universités insiste sur la continuité entre les écoles du XIIe siècle et les universités du XIIIe. Et en effet il ne semble pas excessif de dire que la création des universités, au moins pour les quatre qui ont été examinées, est le résultat de l’action des maîtres, de leur détermination, comme en témoigne la grève de 1209-1214 à Oxford et celle de 1229-1231 à Paris, et non celui d’une décision politique. Peut-on dire pour autant que la constitution des universités constitue un développement naturel de la situation des écoles à la fin du XIIe siècle, en faisant abstraction du rôle du pape ou du pouvoir civil? La présentation très résumée que je viens de faire semble montrer que le soutien du pape a été décisif et que l’attitude du pouvoir civil a en général été largement positive; mais elle prend comme points de repère des textes officiels dont l’importance peut être relativisée. Par exemple la charte de Philippe-Auguste (1200) en faisant bénéficier les étudiants du for ecclésiastique a semblé régler les rapports entre le prévôt et les étudiants; or des incidents comparables à celui qui a suscité l’initiative royale se multiplient pendant tout le XIIIe siècle. Et il en est de même pour les textes réglant l’attribution de la licence. Il n’empêche que ces textes n’ont pas été édictés pour rien puisque les protagonistes s’y réfèrent –pour les interpréter- lors des conflits, et qu’on ne peut manquer de remarquer que même s’il arrive que le pape réprimande l’Université, par exemple à propos de l’accueil des ordres mendiants, il ne revient jamais sur les privilèges antérieurement obtenus. Nier qu’il y ait eu une politique pontificale à l’égard de l’université, surtout celle de Paris, ou en faire abstraction, paraît difficile, comme il paraît difficile de ne pas reconnaître que l’université a su en tirer bénéfice.

– La seconde question en débat est soulevée par L. Bianchi [2] qui réfute l’existence d’une liberté intellectuelle en tout cas à l’Université de Paris et parle du régime de surveillance insupportable auxquels les maîtres étaient soumis, et il dénonce une délation institutionnalisée. Il s’appuie pour cela sur les nombreux rappels à l’ordre, voire réprimandes, figurant dans le Chartularium. Sans négliger l’importance des textes produits, on peut quand même observer que la plupart d’entre eux sont des comptes rendus de réunions internes à l’institution, et que le rôle de celle-ci est de veiller au contenu des enseignements dans les nombreuses écoles qu’elle fédère. Il n’est alors pas surprenant que soient davantage pointés des manquements à l’orthodoxie que des approbations. Quant aux textes signés par les autorités ecclésiastiques, on admet généralement qu’ils ont été, au moins en partie, suscité par certains universitaires. Dans ces conditions, plutôt que d’actes de censure de la part d’une autorité ecclésiastique extérieure, ne peut-on y voir avant tout l’écho de conflits internes à l’Université ?

Le concept d’autonomie.

A partir de ces quatre exemples nous pouvons faire apparaître des constantes qui permettront de cerner le concept d’autonomie universitaire au XIIIe siècle. Nous pouvons aussi nous aider d’un texte théorique issu d’un corpus rédigé par des juristes de l’entourage d’Alphonse X le Sage vers 1260,  les 7 Partidas. De ce texte, je ne parle que de la partie concernant les universités qui a été écrite après la mise en place des premières universités. L’université (le texte parle de studium generale) est décrite comme un ensemble d’écoles installées dans une grande ville, et fédérées par décision du roi (ou de l’empereur) ou du pape, dont l’organisation suit le modèle bolognais.

Même si les différences sont réelles avec le modèle parisien, entre autres l’opposition classique entre universités d’étudiants et universités de maîtres, les points communs sont suffisamment nombreux pour qu’on puisse péciser la façon dont à l’époque est conçue l’autonomie de l’université.

– une université est une fédération d’un nombre suffisamment grand d’écoles situées dans une grande ville, fédération qui doit être reconnue comme un studium pluridisciplinaire par le prince (roi ou empereur) ou le pape.

– ses étudiants doivent être protégés par un statut spécial, et, pour leur permettre de se consacrer à l’étude, des aides matérielles doivent leur être accordées, toutes dispositions qui figurent tant dans la constitution Habita que dans la charte de Philippe-Auguste.

– l’organisation des enseignements, des programmes etc. sont de la seule responsabilité de la collectivité, qu’il s’agisse de celle des maîtres ou d’une collectivité mixte. Cette collectivité a également la possibilité d’élaborer et de modifier ses statuts, i.e. ses règles de fonctionnement.

– c’est à la collectivité des maîtres, et non au chancelier, que doit être reconnue en fin de compte la responsabilité de la collation des grades et donc le recrutement des nouveaux enseignants; le cas d’Oxford où le chancelier est à la fois le représentant de l’évêque et celui des maîtres est particulier.

On ne peut s’empêcher de mettre en relation ces trois points avec les caractéristiques propres aux guildes ou confréries professionnelles. Reste que leur domaine d’application, celui de l’enseignement, est particulièrement sensible, si bien qu’aucun autre “métier” n’a bénéficié d’une attention comparable de la part des pouvoirs civils et religieux.

Reste le problème du salaire des enseignants. Les juristes d’Alphonse X recommandent qu’ils soient pris en charge par le pouvoir civil alors que ce n’est que dans des studia italiens d’importance secondaire ou créés par le pouvoir civil à Naples ou en Espagne que ce système a été mis en place. On a vu aussi qu’à Paris, en dépit du fait que dès le XIIe siècle la gratuité avait été recommandée, la mesure n’a été appliquée que très partiellement. Finalement la question est restée non réglée. Elle passe pour être à l’origine de la résistance de l’Université de Paris à l’accueil des mendiants, qui, eux, délivraient leur enseignement gratuitement.

Malgré cela, on peut bien dire qu’au milieu du XIIIe siècle existe dans le monde latin un vrai système universitaire.

Conclusion

Que peut-on maintenant tirer de la confrontation entre le monde arabo-musulman et le monde latin ?

D’abord remarquer qu’elle est déséquilibrée: pour le premier nous n’avons que des études fragmentaires imprécises qui laissent beaucoup trop de questions sans réponses pour que des rapprochements avec le monde latin soient vraiment pertinents. Un certain nombre ont été relevées: peut-on dire que Bagdad au XIe siècle était représentatif de l’ensemble du monde médiéval arabo-musulman ? Est-on bien certain qu’il n’existait aucune école non religieuse, par exemple en médecine ? L’organisation de l’enseignement était-elle différente dans la mosquée-collège et dans la madrasa? Quel rôle exact était attribué à la collectivité des maîtres ? Comment étaient délivrés les diplômes ? On a vu combien de conflits avaient été suscités dans le monde latin par des problèmes de ce type.

Peut-on malgré tout revenir sur les thèses, signalées en début d’exposé, qui considèrent les madrasas comme des préfigurations des universités voire des collèges ? On peut d’abord relever que, contrairement aux madrasas, les collèges universitaires ne sont pas des institutions autonomes mais font partie intégrante de l’université, que les effectifs d’une madrasa et d’une université ne sont pas comparables, qu’on peut s’interroger sur le degré d’autonomie des maîtres de la madrasa par rapport au fondateur etc.

Mais à vrai dire la question est sans intérêt. Aucune analyse précise, aucun document, n’autorise à penser que des précédents arabo-musulmans aient pu d’une quelconque façon influencer ceux qui, à leur manière, ont participé à la création des universités médiévales: étudiants, maîtres, prince, pape.

En revanche une question importante serait celle du rôle du système d’enseignement arabo-musulman, si un tel système existe, dans l’extraordinaire développement de la science et de la philosophie arabe entre le IXe et le XIVe siècle. Or nous connaissons très insuffisamment l’organisation générale de l’enseignement et nous ignorons tout de l’importance du réseau des écoles. Pour pouvoir avancer sur cette question il faudrait que la documentation existante soit étudiée plus soigneusement et plus complètement, disons plus professionnellement, que cela n’est fait le plus souvent.

Si bien que dans l’état actuel de la recherche, nous considérons que les thèses ci-dessus sont beaucoup plus idéologiques que scientifiques et nous ne pouvons qu’adhérer aux opinions résumées dans les deux citations de Jacques Verger et Alain de Libera :

Jacques Verger, Culture, enseignement et société en Occident aux XIIe et XIIIe siècles (PU de Rennes, 1999), p. 117 :

“L’apparition des premières universités, au tournant des XIIe et XIIIe siècles, est un moment capital de l’histoire culturelle de l’Occident médiéval. […] Même si des rapprochements s’imposent entre le système universitaire et d’autres formes contemporaines de vie associative et communautaire (confréries, métiers, communes), il reste que ce système était, dans le domaine des institutions éducatives, tout à fait nouveau et original, sans véritables précédents ni en Occident, ni dans les mondes voisins (Byzance, Islam).”

Alain de Libera, La philosophie médiévale (PUF, 1993), p. 367 :

“Byzance a eu des écoles patriarcales, des écoles privées et des institutions d’enseignement supérieur d’Etat. Au début du XIIIe siècle elle n’a pas d’université au sens propre du terme. Il y a à cela une bonne raison : le phénomène universitaire est en train de naître dans l’Occident latinophone. L’application des termes ‘‘université’’ et ‘‘faculté’’ aux écoles byzantines, chère aux historiens depuis les travaux de F. Fuchs (1926), est sans fondement. Pour d’autres raisons les Madrasas seldjoukides ne sont pas non plus des universités. A banaliser le phénomène universitaire on ne comprend pas la brutale envolée de la philosophie occidentale du Moyen Age tardif.”

Bibliographie

1. T.H.Aston (general ed.), The History of the University of Oxford, vol. I  et II, Oxford, Clarendon Press, 1992, reprint 2004.

2. Luca Bianchi, Censure et liberté intellectuelle à l’Université de Paris (XIIIe-XIVe siècles), Paris, Les Belles Lettres, 1999.

3. Henri Denifle et Emile Châtelain (éds), Chartularium Universitatis Parisiensis (4 vol.), Paris, 1889-1897.

4. Michel-Marie Dufeil, Guillaume de Saint-Amour et la polémique universitaire parisienne 1250-1259, Paris, Picard, 1972.

5. Nathalie Gorochov, « Les écoles et les relations entre maîtres et étudiants », dans Henri Hugonnard-Roche, L’enseignement supérieur dans les mondes antiques et médiévaux, Paris, Vrin, 2008; pp.43-68.

6. Georges Makdisi, Religion, Law and Learning in Classical Islam, Variorum reprints, 1991.

7. Walter Rüegg (general ed.), A History of the University in Europe, vol. 1  H. de Ridder-Simoens (ed.) Universities in the Middle Ages, Cambridge, Cambridge University Press, 1992.

8. Jacques Verger, Culture, enseignement et société en Occident au XIIe et XIIIe siècles, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 1999.

9. Jacques Verger, les Universités françaises au Moyen Age, Leiden, Brill, 1995.

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