Tous les articles par sabot

Philippe Sabot : Présentation de l’ouvrage d’Eve Kosofsky Sedgwick, Epistémologie du placard

L’ouvrage d’Eve Kosofsky Sedgwick, Epistémologie du placard [Epistemology of the closet], publié en 1990, et traduit en 2008 pour les éditions Amsterdam par Maxime Cervulle, passe pour l’un des textes fondateurs de ce courant de pensée qui a déferlé sur les campus américains au début des années 1990 sous le nom de « Queer Theory ». On pourrait s’interroger longuement sur les raisons du retard pris à diffuser auprès du public français cet ouvrage qui, à l’instar des travaux de Judith Butler, est un produit de ce qu’on a pu appeler la French Theory. Je laisse cette question de côté, non sans rappeler qu’elle a déjà été largement traitée par François Cusset dans French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intellectuelles aux Etats Unis (La Découverte, 2003). Pour faciliter néanmoins l’abord de l’ouvrage d’Eve Kosofsky Sedgwick, je vais quand même esquisser, en guise d’introduction, les contours sociologiques, théoriques et pratiques, du « moment queer » aux Etats-Unis, c’est-à-dire de ce moment où quelque chose comme le « queer » est devenu non seulement un objet d’étude mais surtout une manière de penser ou plutôt (comme on va le voir) de repenser les identités sexuelles à travers la littérature, le cinéma, la philosophie, l’anthropologie et l’histoire. Comment donc caractériser le « moment queer » ?

De quoi la « Queer Theory » est-elle la théorie ? Et d’abord de quoi « Queer » est-il le nom ? Une brève enquête lexicologique révèle que le mot « queer », provenant de la racine indo-européenne « twerkw » qui a donné notamment le latin « torquere » (« déformer quelque chose en le courbant »), renvoie au domaine de l’étrange, du bizarre, de l’excentrique, du singulier, et par extension du « tordu » à tendance déviante, bref de l’anormal. En raison de ce champ sémantique, le terme « Queer » a d’abord été utilisé comme insulte homophobe lancée à ceux que l’on nommerait par chez nous les « pédés », avant d’être réapproprié et resignifié comme une catégorie d’auto-identification par les homosexuels new-yorkais notamment en vue de revendiquer leur différence affichée comme une provocation à l’adresse d’une société prompte à ériger l’hétérosexualité comme norme. « We are here ! We are queer ! Get used to it ! ». Dans cette interpellation des militants du mouvement Queer Nation, « Queer » s’entend donc d’abord comme le signifiant flottant de la lutte contre une certaine hétéronormativité de l’espace public, comme l’auto-appellation incontrôlable de ces « tordus » qui, sur fond d’activisme politique et associatif particulièrement virulent avec l’apparition du SIDA, récusent et dénoncent aussi bien l’hétérosexisme homophobe que certains effets du communautarisme gay des années 1980, tel qu’il est issu du combat juridique et politique pour la reconnaissance d’une identité homosexuelle dépathologisée. Pour achever de situer ce dont on va parler, il faut rappeler en effet que ce n’est qu’en 1973 que l’Association psychiatrique américaine a décidé de rayer l’homosexualité de sa liste des désordres mentaux ; mais qu’au début des années 1980 encore, l’affaire « Bowers contre Hardwick » (du nom de cet étudiant de l’Etat de Géorgie pris en flagrant délit de sodomie et condamné à ce titre en 1986) montrait la fragilité de ces premières conquêtes et devait contribuer au renforcement de mouvements homos revendiquant l’identité gaie contre toutes les formes d’oppression et de discrimination négative. Les « Gay and Lesbian Studies » sont donc nées de cette conjoncture historique et politique et ont accompagné le développement académique des études « minoritaires » (à côté des « Postcolonial Studies » ou des « Subaltern Studies »). Continuer la lecture de Philippe Sabot : Présentation de l’ouvrage d’Eve Kosofsky Sedgwick, Epistémologie du placard