2/ Avec de la logique et de la grammaire : (Arnauld et Nicole)

Traiter la question de l’Eucharistie en la ramenant dans une perspective grammatico-logique ou logico-grammaticale ne va bien sûr pas de soi. Et cette démarche est rendue plus déroutante encore par le fait qu’elle est accomplie par des personnes dont les convictions religieuses et les compétences intellectuelles à un autre niveau et à d’autres titres sont incontestables, et si on peut dire insoupçonnables, ce qui aurait dû normalement les inciter à mener leur réflexion sur un autre terrain, où elle aurait revêtu une portée plus large que celle de recherches menées sur des points très particuliers, comme celui de savoir ce qu’implique intellectuellement et verbalement le fait de savoir se servir d’un substantif, d’un article, d’un pronom, etc., afin de construire des phrases disposant d’une signification plus ou moins précisément identifiable et justifiable, et en conséquence communicable. C’est néanmoins le parti qu’ont choisi les auteurs de la Logique dite de Port-Royal, en étant animés par la conviction que, en s’intéressant à des problèmes aussi pointus que ceux qui viennent d’être évoqués, non seulement ils ne portaient pas atteinte aux certitudes de la foi qui dans leur esprit étaient inattaquables¹, mais ils enrichissaient ces certitudes, et avec elles le type de conviction qui leur était attaché, en portant sur elles un nouvel éclairage, plus pertinent en fin de compte que celui fourni par une interprétation de type herméneutique.

Avant d’examiner en quoi consistent exactement ces apports, il faut préciser certains points. D’abord, comme cela vient d’être suggéré, l’analyse logico-grammaticale de la formule eucharistique ne peut avoir la prétention de rendre compte de la nature même de l’acte qui s’accomplit effectivement du seul fait que la formule sacramentelle a été lancée dans les conditions requises : tout ce qu’on peut attendre de cette analyse, c’est qu’elle cerne précisément les termes de la question que soulève cette formule, non qu’elle en donne la solution ; elle en élucide tant soit peu, – et ce n’est pas une affaire simple -, la visée exacte en la saisissant au vol comme acte discursif, au titre d’une séquence verbale destinée à être prononcée et entendue dans un certain contexte où elle intervient ; quant à savoir quels effets réels sont produits une fois qu’elle a été lancée, cela ne regarde ni la grammaire ni la logique, et c’est d’un autre côté qu’il faut se tourner pour répondre aux questions que cela soulève, qui ne sont pas de la compétence de La logique ou l’art de penser. Elles le sont moins encore d’ailleurs de la Grammaire générale et raisonnée de la langue française, ouvrage publié en 1660 par Arnauld et Lancelot, dans lequel les problèmes que soulève la lecture de la formule eucharistique ne sont nulle part mentionnés et examinés, leur étude étant réservée à l’autre ouvrage, celui qui a été composé un peu plus tard par Arnauld et Nicole. Bien sûr, les deux ouvrages sont apparentés, ne serait-ce que parce qu’ils avaient été conçus dans le sillage des expériences pédagogiques originales menées dans le cadre des Petites Ecoles de Port-Royal, expériences pour lesquelles Lancelot et Nicole avaient été, davantage encore que des inspirateurs, des intervenants particulièrement importants². De fait, bien qu’ils se rapportent à des matières de nature différente – des faits historiques de langage pour ce qui concerne la Grammaire³, les règles d’un art de penser dégagé de tout conditionnement temporel et national pour le qui concerne la Logique -, les deux ouvrages sont en osmose permanente : des passage entiers de la Grammaire sont reproduits sans changement dans certains chapitres de la Logique. Cela s’explique par le fait que Arnauld ait mis la main à tous les deux, et sans doute ait été responsable de leur organisation d’ensemble : à la base de cette organisation se trouvait la conviction que pensée et langage, à défaut d’être calqués exactement l’un sur l’autre et de se répondre à l’identique⁴, disposent de ce qu’on peut appeler un esprit commun dont chacun exploite l’élan avec les moyens dont il dispose et au niveau qui est le sien. Il demeure, c’est un fait, que c’est dans le cadre du second ouvrage que l’énoncé eucharistique fait à plusieurs reprises l’objet d’un examen soutenu, qui d’ailleurs fait lui-même interférer à égalité remarques d’ordre grammatical et arguments logiques : il est clair que, pour Arnauld et ses collaborateurs, la manière dont on pense une chose est d’emblée impliquée dans la forme sous laquelle elle est énoncée, étant réciproquement impossible de penser correctement une chose sans trouver les moyens de l’énoncer comme il faut, une exigence qu’il n’est pas évident de satisfaire. Pour en finir avec ces préalables, il faut rappeler que les auteurs de la Grammaire et de la Logique dites de Port-Royal considèrent celles-ci comme des arts, des manières de bien penser et de bien parler, et non comme des constructions théoriques inébranlables qui délivreraient l’explication scientifique de leur objet⁵. Ayant déposé l’appareil syllogistique hérité d’Aristote, La logique ou l’art de pensée, libre de tout formalisme, se contente d’épouser souplement les circonvolutions d’une pensée en acte, en permanence en mouvement, en vue d’en restituer les allures saisies à même les singularités du dispositif de la langue : penser et exprimer ses pensées sont des pratiques auxquelles la grammaire et la logique offrent non des modèles préfabriqués mais l’incitation à en intensifier autant que possible l’exercice qu’elles instruisent grâce à l’examen d’exemples particuliers⁶. Appliqués à l’Eucharistie, ces arts n’ont donc pas l’ambition d’en fournir l’interprétation définitive : mais, en serrant au plus près la formule sacramentelle qu’elle mobilise, ils essaient de cerner plus précisément les conditions dans lesquelles celle-ci vise le contenu auquel elle fait penser en l’énonçant de la façon dont elle le dit, rien de plus ni non plus rien de moins ; et comme on va le voir c’est beaucoup, car l’affaire est plus compliquée qu’on ne se le figure au premier abord.

Elle l’est même tellement que, pour épuiser cette veine de recherche, les auteurs de La logique ou l’art de penser ont éprouvé la nécessité de s’y reprendre à plusieurs fois, ce qu’ils ont fait pour l’essentiel dans des chapitres ajoutés à la dernière édition, postérieure de plus de vingt ans à celle de 1662⁷ : il s’agit, dans la première partie de l’ouvrage⁸, d’un court paragraphe du chapitre quatre intitulé « Des idées de mots et des idées de signes » et du quinzième chapitre intitulé « Des idées que l’esprit ajoute à celles qui sont précisément signifiées par les mots », puis, dans la deuxième partie de l’ouvrage, du premier chapitre intitulé « Des mots par rapport aux propositions », du chapitre douze intitulé « Des sujets confus équivalents à deux sujets » et du chapitre quatorze intitulé « Des propositions où l’on donne aux signes les nom des choses », qui sont tous des chapitres ajoutés dans la dernière édition réalisée vingt ans après la première. Le seul développement portant sur le problème de la transsubstantiation dans la première édition de 1662 se trouve dans le chapitre douze de la quatrième partie intitulé « De ce que nous connaissons par la foi, soit divine soit humaine » : assez ramassé, il reste proche comme on va le voir de la position défendue par Descartes dans sa réponse à Arnauld au moment de la publication des Méditations Métaphysiques en 1641 ; les interventions sur ce même problème avancées dans la cinquième et dernière édition sont d’un tout autre ordre, et c’est de ce côté-là qu’il faut se tourner pour découvrir en quoi l’exploitation des moyens fournis par la grammaire et par la logique peut conduire à des résultats véritablement innovants.

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1. En empruntant d’autres voies que celle d’une approche purement philologique du discours, destinée à cerner les modalités de son organisation et de son fonctionnement davantage qu’à établir ou à confirmer la vérité des messages qu’il transmet ou est supposé transmettre, Arnauld et Nicole ont par ailleurs longuement détaillé, dans le cadre d’une polémique avec le ministre protestant Jean Claude, les preuves à l’appui des certitudes de la foi reconnues par l’Eglise catholique sous des formes relevant de la théologie et de la philosophie. Ils l’ont fait en particulier dans leur grand traité De la perpétuité de la foi de l’Eglise catholique touchant l’Eucharistie publié en trois volumes in quarto entre 1669 et 1676 ; cette publication faisait suite à celle, sur le même thème, d’une « petite Perpétuité », comme on a pris l’habitude de l’appeler, parue en 1664 et signée du seul Nicole. La grande et la petite Perpétuités privilégiaient la méthode de « prescription », fondée telle que la définit Tertullien sur l’autorité, par rapport à la méthode de « discussion » qui use du raisonnement : elles avaient pour objectif principal, non de rendre compte de l’Eucharistie en tant que telle, mais de montrer que l’Eglise catholique, à la différence des sectes réformées, n’avait jamais varié à ce sujet (thématique qui a été également traitée par Bossuet). [↩]
2. Au moment où les deux ouvrages, la Grammaire et la Logique dites de Port-Royal, ont été publiés, les Petites Ecoles venaient d’être définitivement fermées, et leurs élèves dispersés. [↩]
3. Il ne faut pas oublier que, tout en répondant à un programme « général et raisonné », la Grammaire de Port-Royal est une grammaire « de la langue française ». [↩]
4. Comme Pascal, les logiciens de Port-Royal avaient conscience que les mots, porteurs souvent de graves équivoques et en conséquence responsables de confusions, sont constamment exposés à trahir la pensée, ce qui doit retenir celle-ci de leur faire confiance aveuglément et de se mettre à leur traîne. La question qu’ils se posent est de comprendre comment et jusqu’à quel point l’esprit est en mesure de penser du mieux qu’il le peut dans le contexte de ces équivoques et confusions qui constituent en quelque sorte la condition naturelle du langage. De ce point de vue, leur démarche reste de part en part pragmatique. [↩]
5. Sainte-Beuve signale que, au moment de ses démêlés avec la Sorbonne au terme desquels son titre de docteur en théologie lui avait été retiré, Arnauld avait utilisé la formule : « apicibus verborum ligandam non est veritatem », « il ne faut pas ligoter la vérité aux subtilités de la langue » (Port-Royal, III, chap. 6, Paris, Gallimard/Pléiade, 1953, t. II, p. 64). Cela ne l’avait pas détourné de s’intéresser à ces subtilités, une fois entendu qu’il ne faut pas attendre que de leur élucidation sorte, comme du puits où elle est censée résider, la vérité toute nue. L’analyse grammaticale peut être tenue pour un préalable de l’analyse logique, sa condition nécessaire en quelque sorte mais non sa condition suffisante. Et l’analyse logique elle-même n’est sans doute pas en mesure de délivrer et de fonder une vérité absolue, qui est hors de sa portée : tout ce qu’elle peut faire, c’est l’approcher sous les diverses faces que lui révèlent les moyens dont elle a la maîtrise ; cette approche segmentée vise des vérités, ou si on veut appeler la chose ainsi de la vérité, sans aller jusqu’à faire rentrer celle-ci dans un ordre a priori unifié. [↩]
6. Au début de son écrit posthume, Sur la logique et la théorie de la science (Paris, PUF, 1947), Cavaillès cite de mémoire la Logique de Port-Royal, dans laquelle il voit le paradigme d’une logique intellectualiste qui présente l’entendement comme une faculté soumise à des règles a priori, marquée par une « indifférence à l’objet » ayant pour conséquence « une subordination de la matière à la forme qui tend à l’absorber » (p. 14) ; une telle démarche trouve sa forme accomplie dans la logique kantienne, pour laquelle penser consiste à unifier diverses représentations sous une représentation commune, donc, pour le dire simplement, à abstraire. S’il avait lu l’ouvrage d’Arnauld et Nicole dans sa cinquième et dernière édition, Cavaillès aurait sans doute modifié sa manière de voir : dans les nombreux chapitres ajoutés à cette édition, est esquissée une conception de la pensée comme activité mentale continue qui, en s’insérant dans les schèmes souples d’organisation que lui procure la langue, celle-ci étant en fin de compte la matière sur laquelle elle travaille, procède de manière déformalisée, en mettant en œuvre des procédures de rationalisation qui anticipent étonnamment sur celles analysées par Peirce. [↩]
7. En 1683, au moment où a paru la cinquième édition de La Logique ou l’art de penser, Arnauld, alors âgé de soixante et onze ans, vivait en reclus à Bruxelles où il a passé les dernières années de son existence en exil. [↩]
8. Rappelons que la première partie de La logique ou l’art de penser est consacrée à l’art de concevoir, la deuxième à l’art de juger, la troisième à l’art de raisonner, la quatrième à la méthode. Concevoir, juger et raisonner sont, selon Arnauld et Nicole, les trois fonctions distinctes imparties à l’esprit humain. [↩]