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“Humanisme et terreur” de Merleau-Ponty : pour une politique de l’ambiguïté ?

Exposé présenté le 14 octobre 2016 dans le cadre du colloque « Merleau-Ponty politique » organisé par l’université Paris X-Nanterre.

par Pierre Macherey

Humanisme et terreur, Essai sur le problème communiste, ouvrage publié en 1947 aux éditions Gallimard dans la collection « Les Essais », rassemble une série d’articles qui avaient paru l’année précédente dans Les Temps Modernes, dont, depuis sa création en 1945, Merleau-Ponty assurait la direction éditoriale et rédigeait les éditoriaux signés du sigle TM. Dès la parution de ces articles, ceux-ci avaient suscité de violentes polémiques, et ils ont été sans doute l’une des principales raisons du départ de la revue de Raymond Aron qui en avait été l’un des cofondateurs.

La date à laquelle ces textes ont été écrits correspond à un important moment de transition dans l’histoire politique de la société française, celui qui sépare l’écrasement des trois grands régimes fascistes, Allemagne, Italie, Japon, de la confrontation entre les deux « blocs » qui a finalement pris la forme de la guerre froide. Cette période a vu le passage subit d’une ligne conflictuelle à une autre, passage qui a été vécu par ses protagonistes dans le sentiment de l’imminence d’une troisième guerre mondiale, plus dévastatrice encore que les précédentes en raison de l’utilisation prévisible de l’arme atomique. Le rapport à la politique a alors été focalisé, non seulement pour les gens qui s’occupaient de philosophie, sur le problème du communisme, à la lumière de ce qu’on pouvait connaître des évolutions de la société soviétique, au moment où arrivaient les premières révélations au sujet des « camps ». Dans cette conjoncture, les intellectuels français ont été mis en demeure de définir une position vis-à-vis de la réalité du communisme soviétique. Humanisme et terreur présente cette position en suivant, dans la ligne d’une « philosophie de l’ambiguïté », la voie du « ni pour ni contre » : ce choix, ramené au refus d’une condamnation unilatérale du communisme, a été interprété sur le moment comme une défense, une justification, voire une apologie du régime soviétique, ce que, bien sûr, il n’était pas.

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P. Macherey : compte rendu de J. Revel “Foucault avec Merleau-Ponty”

Judith Revel, Foucault avec Merleau-Ponty (Ontologie politique, présentisme et histoire), Paris, Vrin, coll. Philosophie du présent, 2015.

Présentation par Pierre Macherey

1. Le livre de Judith Revel, composé de deux parties d’importance égale consacrées à ces deux auteurs, met en parallèle la démarche de Foucault et celle de Merleau-Ponty considérées au point de vue de leur implication politique. Cette lecture croisée, d’où se dégage une manière comparable de penser la politique et d’intervenir dans son champ, a en particulier, concernant Foucault, l’intérêt de faire repasser au premier plan la dimension proprement philosophique de son travail, souvent éludée ou masquée de son propre fait. Le rapport de Foucault à la philosophie a été difficile, et en tout cas biaisé, en raison du souci qu’il a eu dès le départ de pratiquer la philosophie différemment, en la transportant sur des terrains, comme la psychologie pour commencer, qui, à défaut de lui être complètement étrangers, n’étaient pas immédiatement familiers à sa pratique traditionnelle : la spéculation pure, c’est le moins qu’on puisse dire, n’intéressait pas Foucault, et, lorsqu’elle revêtait la forme d’une construction doctrinale fermée, lui paraissait vaine ; il n’était aucunement animé par le besoin d’avoir une philosophie, autrement dit d’être identifié par la possession d’un système de pensée bien à lui, portant sa marque d’auteur (auctor) et faisant, par son intermédiaire, autorité (auctoritas). On peut dire que, de ce point de vue, il s’est d’emblée orienté dans le sens d’une « pensée du dehors », qui l’a détourné d’une discursivité autotélique, condamnée à tourner indéfiniment dans son cercle, sans jamais trouver d’issue qui la conduise vers la réalité concrète, son historicité, sa puissance infinie de transformation dont la téléologie dialectique, cette formidable machine destinée à amortir et à absorber le choc de l’événement, est à ses yeux incapable de rendre compte, et a fortiori d’y participer.

À cet égard, sa position peut être rapprochée de celle de Marx qui, lui aussi, a éprouvé le besoin de « sortir » de la philosophie pour se confronter aux questions soulevées par la réalité sociale et ses conflits et s’engager dans le mouvement de leur Veränderung révolutionnaire. Toutefois, dans le cas de Foucault comme dans celui de Marx, on peut se demander si leur rapport à la philosophie peut être ramené à l’alternative entre « être dedans » ou « être dehors ». Comme Merleau-Ponty l’a bien vu à propos de Marx, ce dernier a cherché avant tout à en finir avec une certaine manière de faire de la philosophie, ce qui est tout autre chose que proclamer la fin de la philosophie en tant que telle. Il en va de même pour Foucault : s’il a tenu à marquer une distance avec la systématicité textuelle du discours philosophique tel que l’enregistre l’histoire de la philosophie, c’est précisément en vue de faire de la philosophie autrement, ce dont lui a fourni le moyen son intérêt pour d’autres formes d’investigation, comme l’histoire par exemple, dont il s’est servi comme Nietzsche l’avait fait de la philologie en vue d’occuper une position décalée, foncièrement hétérodoxe, par rapport à celle des philosophes en titre dont il répudiait la posture académique.

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Pour faire le point

Pierre Macherey

Exposé présenté à l’ENS Ulm le 20/02/2012 dans le cadre d’un stage « Erasmus Mundus ».

 

Faire le bilan d’un travail, c’est reconstituer sa trajectoire, en délimiter le ou les domaines d’intervention, en préciser la ou les méthodes, identifier les concepts avec lesquels il opère, et s’interroger sur ses objectifs et sa capacité à les atteindre.

Commençons par les domaines d’intervention. Dans mon cas, ils ont été divers, voire même disparates. J’ai consacré des articles et des ouvrages à des problèmes concernant de grands auteurs de la tradition philosophique comme Pascal, Spinoza, Hegel ou Comte, le statut de la philosophie en France durant la période post-révolutionnaire, certains concepts fondamentaux du marxisme comme ceux de dialectique, de pratique et d’idéologie, l’historicité des savoirs, la thématique de la norme  chez Canguilhem et Foucault, des problèmes généralement considérés comme marginaux comme ceux du quotidien ou de l’utopie, le fonctionnement des appareils scolaire et universitaire, et enfin la littérature. Toutes ces rubriques, qui entretiennent des relations de nature très différente avec la philosophie telle qu’on la pratique ordinairement, paraissent à première vue constituer les rubriques d’un catalogue à la Prévert. Je n’essaierai pas d’argumenter en vue de faire ressortir, en arrière de leur désordre apparent, une cohésion organique de fond, en forgeant la fiction d’un fil secret qui, passant entre elles, les réunirait. Tout au contraire, je revendique expressément la dispersion de ces centres d’intérêt, dans laquelle j’ai trouvé un remède à l’excessive concentration de la pratique de la philosophie réputée normale depuis que celle-ci est devenue une « matière » enseignée, une discipline académique, pratique qui oriente celle-ci dans le sens d’une spécialisation étroite, pour en pas dire étriquée, et cantonne chacun sur son territoire dont il se considère comme le propriétaire légitime et dont il défend farouchement les frontières, selon la logique de ce que Bourdieu appelle une conduite de champ. Sans doute, on ne peut être compétent sur tout, et il faut savoir tracer des limites à l’expansion de ses domaines d’intérêt qui, si elle s’effectue hors de tout contrôle, prend le risque de sombrer dans l’absence de sérieux, la fantaisie, et éventuellement le bavardage. Cependant, je revendique la pratique de ce que j’ai appelé, pour intituler un groupe d’études que j’ai animé pendant dix ans, une « philosophie au sens large », qui ne se confine pas dans les grilles où les études philosophiques restent le plus souvent enfermées, avec à l’arrière plan le contrat tacite selon lequel, si on s’occupe d’une certaine manière d’un certain type de question, on renonce de fait à s’attaquer aux autres ou à s’engager dans d’autres perspectives interprétatives ou explicatives: on est épistémologue ou esthéticien, analyticien ou phénoménologue, d’obédience matérialiste ou spiritualiste, spécialiste de philosophie médiévale ou de philosophie contemporaine, etc. ; bref, pour exister, et être comme on dit « reconnu », c’est-à-dire identifié, ou tout au moins identifiable, on doit se voir attribuer une étiquette, et on se conforme aux obligations de réserve attachées au port de celle-ci : pour faire respecter son territoire, on s’astreint à respecter celui des autres.

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