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« Ceci est mon corps » : quelques approches d’une singulière parole (1)

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Pierre Macherey

1/ Entre philosophie et théologie (Pascal et Descartes)

2/ Avec de la logique et de la grammaire (Arnauld et Nicole)

3/ Comment dire « Ceci » en peinture (Magritte)

 

« Notre parler a ses faiblesses et ses défauts, comme tout le reste. La plupart des occasions des troubles du monde sont grammairiennes. Nos procès ne naissent que du débat de l’interprétation des lois ; et la plupart de guerres de cette impuissance de n’avoir su clairement exprimer les conventions et traités d’accord des princes. Combien de querelles et combien importantes a produit au monde le doute du sens de cette syllabe HOC. »1

En pleine crise pyrrhonienne, Montaigne impute aux équivoques liées à la manière dont sont employés des mots la responsabilité d’une grande part des conflits interhumains. C’est ainsi que cette toute petite syllabe, HOC, – celle qui lance la formule de l’Eucharistie, « Hoc est corpus meum » -, a suffi, en dépit ou à cause de son caractère vague et flottant, pour déclencher le cycle des violences extrêmes auxquelles les guerres de religions ont donné cours, cycle qui donne justement son contexte historique à la réflexion désabusée proférée par Montaigne. « HOC », « ceci », pronom démonstratif qui comme le suggère son appellation grammaticale est destiné à indiquer une chose en la montrant comme du doigt2, n’en laisse pas moins dans l’incertitude, en dépit de la précision apparente du geste qu’il évoque, la nature exacte de la chose que celui-ci désigne3. À quoi renvoie au juste ce laconique « ceci », au bout de pain que l’officiant tient visiblement à bout de bras, ou au corps mystique du Christ venu s’offrir en sacrifice pour racheter les hommes, – tous les hommes ou quelques-uns seulement ? -, de leur péché originel ? Quel sens attribuer à la formule sacramentelle qui, une fois prononcée, ordonne la transformation de l’un, le bout de pain, dans l’autre, le corps du Christ qui en prend la saveur sans revêtir pour autant sa nature ? Faut-il la prendre à la lettre, en vertu d’un acte de croyance apparemment insensé, donc se soumettre aveuglément au dogme de la transsubstantiation et de la présence réelle tel que le prescrivent les Conciles qui font autorité, ou bien n’y voir qu’une figure distanciée, expression d’un engagement purement symbolique qui ne préjuge en rien de la nature effective de la « chose » concernée, celle à laquelle le mot « ceci » renvoie avec une parcimonie de moyens qui laisse champ libre à une infinité d’interprétations, donc de controverses, entre hérésie et orthodoxie ? Les disputes engagées à cette occasion débordent de proche en proche le plan de l’expression langagière, dont les ambiguïtés finissent par déchaîner hors de toute mesure passions et affrontements meurtriers dans lesquels des collectivités entières se trouvent impliquées, sans même avoir clairement conscience des enjeux, réels et/ou imaginaires, attachés à ces débordements que l’obscurité de leurs commencements rend incontrôlables. Tout cela à cause de « HOC » ! On a ici affaire à un exemple de problème qui, grammatical au départ, se transforme en difficulté logique qui, elle-même, se présente très vite comme excédant les compétences d’une rationalité profane, mondaine et ordinaire, et s’installe à un niveau transcendant où d’autre critères de véridiction s’imposent, l’autorité prévalant formellement alors sur les droits dont se réclame l’esprit d’examen.

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  1. Montaigne, Essais II, 12 (Apologie de Raymond de Sebond), éd. P. Villey, PUF/Quadrige, Paris, 1992, t. II, p. 527. [↩]
  2. Les démonstratifs « marquent comme au doigt la chose dont on parle » (Arnauld et Lancelot, Grammaire générale et raisonnée de la langue française, Paris, Allia, 2010, p. 73). [↩]
  3. Selon Benveniste, le pronom démonstratif permet « l’identification de l’objet par un indicateur d’ostension concomitant à l’instance de discours contenant l’indicateur de personne […] De cette référence le démonstratif tire son caractère chaque fois unique et particulier, qui est l’unité de l’instance de discours à la quelle il se réfère » (Problèmes de linguistique générale, Paris, Gallimard, 1966, p. 253). Autrement dit, ce pronom n’est pas un indicateur rigide donnant accès directement à l’objet auquel il se rapporte : ne disposant que d’une valeur intentionnelle, il n’atteint pas à coup sûr sa cible. Il joue toujours en situation, en perspective, de manière à chaque fois unique et particulière, en conséquence biaisée : comme tel, il représente une forme langagière en exercice, inséparable d’un acte de discours, donc d’une certaine manière un performatif. Les logiciens de Port-Royal, Arnauld et Nicole, qui étaient aussi des grammairiens, avaient déjà développé une analyse allant dans ce sens : « Les noms découvrent en quelque sorte les choses à l’esprit, et les pronoms les présentent comme voilées, quoique l’esprit sente pourtant que c’est la même chose que celle qui est signifiée par les noms » (La logique ou l’art de penser, II chap 1, Paris, Flammarion Points/Science n° 22, 1970, p. 145). L’esprit « sent » que le pronom désigne la même chose que celle qui est désignée par ailleurs par un nom : mais ce sentiment présente le caractère d’une présomption privée de certitude. Comment nommer une chose de ce genre autrement qu’en disant : « HOC » ! [↩]

Vivre et penser entre les lignes : la philosophie vivante de Tim Ingold (1)

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Pierre Macherey

 

Tim Ingold, qui enseigne l’anthropologie à l’Université d’Aberdeen, déclare à propos de sa discipline :

« Nous pouvons être nos propres philosophes, mais nous pouvons le faire mieux, en menant une réflexion philosophique qui prendrait en compte nos observations et notre engagement dans le monde ainsi que nos collaborations et nos correspondances avec ses habitants. Comment, alors, devrions-nous désigner cette philosophie vivante ? Anthropologie, bien sûr ! »1

Par « philosophie vivante » il faut donc entendre une attitude réflexive qui, au lieu de les considérer à distance de façon désengagée,  en vue de préserver sa neutralité, aborde ses problèmes tels qu’ils se manifestent immédiatement, pris à leur point d’émergence, à ceux qui habitent le monde et lui sont concrètement attachés. Une telle démarche peut faire penser à celle que visait le jeune Marx à travers son projet d’un « devenir réel de la philosophie », qui fasse échapper celle-ci au cercle de la spéculation abstraite, vouée au culte pur des idées qui, en vue de mieux le maîtriser, mettent le monde à distance et pour ainsi dire le congédient. Philosopher sur le tas, avec ses pieds et avec ses mains, à ras du monde et non seulement dans sa tête ou en travaillant comme on dit vulgairement du chapeau, ce qui revient à professer de manière inavouée la division du travail manuel et du travail intellectuel : qui serait mieux placé pour y arriver qu’un anthropologue qui s’intéresse à des questions comme celle de savoir quel type de rapport à la réalité est impliqué, in situ, par la fabrication d’un panier2 ou la construction d’une hutte3, des activités qui, si on y réfléchit bien, n’ont rien de philosophiquement indifférent ? Une philosophie vivante, au lieu d’une « philosophie sur » ou d’une « philosophie de », que ce soit une philosophie de « la » technique, une philosophie de « la » société, ou une philosophie « de » quoi que ce soit d’autre, entretiendrait une relation directe avec des problèmes quotidiens comme celui de savoir comment occuper l’espace et s’y déplacer, comment gérer ses relations avec d’autres êtres, humains ou non humains, comment entretenir la mémoire d’expériences passées ; en prenant ces problèmes à bras le corps, elle en viendrait à expliciter, saisis à chaud, les philosophèmes, éléments d’ontologie, d’éthique ou de politique, qui s’y trouvent effectivement à l’œuvre : donc, au sens le plus fort du terme, ce serait une philosophie pratique, c’est-à-dire une philosophie faite en pratique, participant au mouvement de transformation de monde qu’elle ne se contente pas alors d’interpréter4.  Ce genre de philosophie, on peut précisément le trouver dans les ouvrages de Tim Ingold qui commencent à être diffusés en langue française : ils témoignent exemplairement qu’il est possible de faire de la philosophie autrement que sur le plan de l’argumentation formelle que sa volonté de rigueur coupe le plus souvent de la dynamique réelle de la vie. Et il ne faudrait surtout pas croire que cette philosophie tirée directement de l’expérience avec laquelle l’anthropologue est en contact et à l’élan de laquelle il participe soit moins raisonnée que celle qui se meut dans l’élément du pur concept, dont d’ailleurs elle rejoint à l’occasion, de manière inattendue, les préoccupations auxquelles elle apporte soit un démenti cinglant, soit un surcroît de signification.

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  1. « L’anthropologie n’est pas l’ethnographie » (2008), in Marcher avec les dragons, chap. XIII, trad. fr., Zones Sensibles, Bruxelles, 2013, p. 331. Dans le même texte, Ingold déclare : « Nous philosophons au grand air » (id., p. 323). [↩]
  2. « Tisser un panier » (1996), in Marcher avec les dragons, chap. VIII, p. 203 et sq. [↩]
  3. « La hutte conique au centre du monde terre-ciel » (2013), in Marcher avec les dragons, chap. X, p. 239 et sq. [↩]
  4. C’est ce genre de philosophie, définie par lui comme une anti-philosophie, que Bourdieu, de son côté, a entrepris de développer en s’appuyant sur le concept de « sens pratique ». [↩]

Homo ideologicus, 2

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Pierre Macherey

 

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Le sujet de l’opinion

Etre sujet sous des normes, c’est aussi, sinon en premier lieu, avoir des opinions, participer à un régime de l’opinion même si celui-ci, à première vue, se présente comme une anomalie dans le cadre propre à une société dont le fonctionnement est réglé par le jeu des normes qui, en anticipant sur leurs conclusions, concède un minimum de marges à la discussion et à la contestation. Mais qu’est-ce qu’avoir des opinions ? Etre « opinant », c’est opiner, donc exercer, du moins en principe, une maîtrise active sur des opinions qu’on « émet » à titre personnel et dont on revendique la responsabilité pleine et entière ; et c’est aussi être façonné par des opinions venues du milieu ambiant, dont on n’a, au mieux, que partiellement le contrôle, et auxquelles on sert de véhicule passif. L’opinion est d’autant plus agissante, qu’elle soit favorable ou menaçante, qu’elle se dérobe à une prise directe : il est exceptionnel qu’elle intervienne à visage découvert, au titre d’un partenaire ou d’un adversaire avec lequel on sache nettement à quoi s’en tenir. Un satellite du groupe des Idéologues la définit de la façon suivante :

« J’entends par opinion le résultat de la masse de vérités et d’erreurs répandues dans une nation ; résultat qui détermine ses jugements d’estime  ou de mépris, d’amour ou de haine, qui forme ses penchants et ses habitudes, ses vices et ses vertus, en un mot ses mœurs. C’est de cette opinion qu’il faut dire qu’elle gouverne le monde. »1.

L’opinion est avant tout une « masse », c’est-à-dire, à prendre ce mot dans son sens originel, une pâte à laquelle, en la pétrissant, on peut donner n’importe quelle forme : dans son amas, vérité et erreur, ayant perdu les qualités qui permettent de les distinguer, se mêlent confusément. Mais alors, comment parler à propos d’une telle masse de son « résultat », qui en additionne les éléments et en délivre la somme ? L’opinion, magma en fusion permanente, se prête difficilement à ce type d’opération. C’est pourquoi on ne cesse de la sonder, de l’interroger, d’essayer de nouer avec elle un impossible dialogue : en fait, on ne sait ni d’où elle parle, ni ce qu’elle dit au juste, car son discours, qui fait l’objet d’une reconstruction élaborée après coup, et le plus souvent en retard d’un coup sur ses métamorphoses incessantes, – l’opinion étant par essence « volatile » -, se prête aux interprétations les plus contradictoires ; si ce discours déclenche des controverses, c’est parce que son contenu, difficilement assignable, est lui-même potentiellement en état de controverse interne, destiné à être analysé, examiné, discuté, disputé, sans qu’il soit possible de s’entendre sur ce qu’il énonce réellement, à défaut de parvenir à l’exposer sur le mode d’une irrécusable vérité. L’opinion tire l’essentiel de sa force de son ambiguïté. Existe-t-elle ou non ? On n’arrive pas à le savoir, ce qui irrite et fascine à la fois : à son égard, on n’arrive pas à définir une position stable ; et c’est ce qui la rend particulièrement redoutable.

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  1. Suard, « Du progrès des lettres et de la philosophie dans le XVIIIe siècle », Mélanges de littérature, Paris, an XII (1803), t. III, p. 383 (cité par Plekhanov, Essais sur l’histoire du matérialisme, trad. fr. Paris, éditions Sociales, 1957, note p. 57). [↩]