« Je ne prétends pas compléter Freud mais le comprendre en me comprenant. »
(De l’interprétation, p. 445)
Les rapports entre la philosophie et la psychanalyse ont toujours été compliqués et difficiles : Freud se méfiait profondément des philosophes qu’il créditait de l’intention de récupérer la psychanalyse en la vidant de son contenu, et plus précisément de dénaturer la théorie de l’inconscient en la ramenant au point de vue de la conscience ; et les philosophes, de leur côté, ont instinctivement interprété la psychanalyse comme un empiètement sur leur domaine réservé, l’activité spirituelle, ses formes d’intervention et ses œuvres, qu’elle aurait accaparé, en s’arrogeant indûment le caractère d’une science, en vue d’en effectuer la dénaturation. C’est pourquoi psychanalyse et philosophie se sont longtemps prudemment tenues à distance, comme si elles avaient décidé de s’ignorer, à tous les sens du mot. Un début de rapprochement a eu lieu en France durant la seconde moitié du vingtième siècle, dans les années soixante, sur l’initiative de représentants d’un courant philosophique spécifique, marqué par l’adoption de la méthode phénoménologique. Qu’est-ce qui a amené des philosophes de tradition phénoménologique, comme Merleau-Ponty, Hyppolite ou Ricoeur à s’intéresser à la psychanalyse, ce qui les a incités à lire Freud dans le texte pour se faire une idée précise de son apport théorique et éventuellement l’intégrer, au moins partiellement, à leur démarche propre de philosophes ? Pour répondre à cette question, il faut tout d’abord comprendre en quoi la phénoménologie a pu prétendre avoir représenté dans la pratique de la pensée philosophique une certaine modernité, qui renouvelait sur le fond l’approche de ses problèmes.